茶道與人生的範文

General 更新 2024年05月19日

  茶道唐代的煎茶,是茶的最早藝術品嘗形式。那茶道與人生範文有哪些呢?下面是小編為你整理的,希望對您有用。

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  茶道與人生

  偷的浮生半日閒,無論上班還是待客,或是獨處,都喜歡以茶相伴,看著茶葉上下翻騰,縱觀杯中天地,品位蒼宇人生。那原本瘦瘦的捲曲著的葉,在水中緩緩舒展著,青山綠水般舒展,沁香逸出,隱隱的暖在心間。

  讀史,知茶。“神農嘗百草,日遇七十二毒,得荼而解之”,自此以後,國人識茶、飲茶、享茶、品茶。《茶經》的問世使“世人益知茶”,上至達官貴族,下至黎民百姓,喝茶成了生活之必需。所謂的開門七件事,“柴米油鹽醬醋茶”。

  自書上說,茶分為喝茶和品茶。如若不慚,自將更便好品茶,注重韻味,講究茶、水、具,脫離了解渴的實用意義,而是一種審美、陶冶情趣的境界。清山秀水之間,小橋亭榭,琴棋書畫幽居雅室,選上好的茶,擇泉水,配以素雅的紫砂茶具,茶、水、火、器四者相配,所謂“水為茶之母,壺是茶之父”。

  清茶一杯共話長”清山綠水間,清幽與淡雅、醇厚與素樸,盡顯一份寧靜與淡泊。

  未己,及人。茶入水則沉,而香氣四逸,豁達而低沉的風格又何嘗不似人生,沉思則出智慧,而真水無香卻深入心扉。

  如是說,則茶如人生,人生如茶了。

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  茶道人生,杯水感悟

  茶道人生,杯水感悟!有人問我人生到底是什麼,我指著桌上的一杯茶水,淡淡地說:“也許這就是人生吧”。

  一杯開水,一份茶葉,在一起便是淡淡的茶香,進***中,有淡淡的苦味,慢慢品嚐,後味的清香卻是悠久的。人就像這杯清水,本來是平淡的,而生活就像這份茶葉,因此平淡的人生開始了複雜的生活,看上去生活是美好的,而當我們追求著這美好走下去的時候,才發現路途的坎坷,但當我們靜下來回味那坎坷的往事的時候,依然會有甜美的收穫,也許這就是生活。

  一杯開水,一份茶葉,泡出了濃茶,喝完,一次次的加入開水,慢慢的茶也就淡了。人就像這開水,挫折困難就像這茶葉,當人們剛遇到一個挫折的時候,總是感覺到生活的壓力和上天的不公,可當我們一次次的面對困難的時候,才發現我們已經練就了一身刀槍不入的武藝,正是這挫折困難使得我們慢慢的強大,慢慢的感覺到困難的渺小,慢慢的感覺的生活的輕鬆!

  茶初始濃郁,繼而清淡,茶再濃,幾經沖泡,終要淡去。人生經歷了一次次磨難後迴歸自然與寧靜,坦然瀰漫脈脈幽香。這是生活的真諦,不經風雨的人生,正是溫水泡淡茶,茶葉輕輕地浮在水上,茶葉沒有沉浮,茶香也無法催發,難以瀰漫生命,彰顯智慧。

  一杯茶水,一顆熱愛生活的心,慢慢的體會,才發現,生活就是這樣的簡單,簡單的猶如一杯茶水;生活又是這樣的精彩,猶如真金不怕火煉一樣,只要你願意以一顆向上的心去好好生活,那麼一切一切的困難都將被沖淡!

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  中國茶道的人生哲理

  當今社會生活節奏加快,奔走在喧囂繁華都市裡的“弄潮兒”,涉足於險風惡浪市場經濟的“下海”者,也需要有一個避風的港灣,要學會忙裡偷閒,擺脫文山會海、商務羈絆,在歌罷曲終、酒闌人散之時,不妨安靜地沏上一壺茶,或臨窗獨啜,或邀三兩知己共飲,品味人生的真諦,感受生活給予的美好享受。

  錢鍾書先生曾經說過:“發現了快樂由精神來決定,這是人類文化又一進步”,“人生雖不快樂,而仍能樂觀”。這不求解渴的茶和不求充飢的茶點,是一種精神的物化形式,是民族文化的積累,它使生命情調、人生情趣、心靈律動和審美觀念,變得更加具體可感,使生活更加多姿多彩。

  唐代詩人盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中唱道:“一碗喉吻潤,二碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山,在何處?玉川子乘此清風欲歸去!”茶,天然沖淡的真滋味,使人在寧靜平和、舒適怡悅之中萌動蓬勃的生機,強烈的摯愛。茶詩化了生活,人們從中得到美的享受和人生的感悟。

  有位哲人說:品著茶似乎是品味著人生。的確,中國茶道,不僅是藝術與生活的關係,而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受,也是一種薰陶,猶如淋沐著帶音樂的日光浴。杯茗在手,神馳八極,苦澀回甘的茶味,委實如綿長的人生之路,回味的是從艱難足跡尋得的人生哲理。

  首先,茶性尚情,和愛茶人的性情相近。唐代詩人韋應物《喜園中茶生》詩云:

  性潔不可汙,為飲滌塵煩。

  此物信靈味,本自出山原。

  聊因理郡餘,率爾植荒園。

  喜隨眾草長,得與幽人言。

  詩人說,茶其性精清,其味淡潔,不得有半點玷汙;其用滌煩,其功濯塵,屬通靈性之物,是山中精英,不失其高潔的本性。詩人在贊茶,也是在頌人,借茶而言志。

  明人陸樹聲和徐渭都作有《煎茶七類》,又都在論述茶品之前先論人品,把“人品”列為第一。陸樹聲說:“煎茶非漫浪,要須其人與茶品相得,故其法得傳於高流隱逸有云霞泉石磊塊胸次間者。”徐渭說:“煎茶雖微清小雅,然要須其人與茶品相得,故其法傳於高流大隱、雲霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔。”與其說陸樹聲、徐渭愛飲茶,倒不如說他們更注重於飲茶人的人品。與他們同時代的許次紓在《茶疏》中有“論客”一節說:“賓朋雜沓,止堪交錯觥籌,乍會泛交,僅須常品酬酢,惟素心同調,彼此暢適,清言雄辨,脫略形骸,始可呼童篝火。”茶品出於人品,一個道德和審美趣味低下的人,必然領略不到中國茶道的真諦。

  中國茶道,還引入了儒家和道家的“內省”思想。孔子的“見不賢而內自省也”***《論語·里仁》***,老子的“致虛”、“守靜”***《老子·第十六章》***,曾子的“吾日三省吾身”***《論語·學而》***都是強調通過內省這種獨特的思想修養方式,達到道德和理智的自我完善。歷代茶人追求的就是物我相合,並以外物陶悅我心,把深層的文化素養與人格薰陶作為根本。盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩,也頌揚了這種精神與境界。

  唐詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》,詩中描繪了一飲、再飲、三飲的感受,與盧仝的《七碗茶歌》有異曲同工之妙。詩云:

  一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。

  再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。

  三飲便得道,何須苦心破煩惱。

  此物清高世莫知……

  孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。

  詩人品茶的過程即是以“自省”精神參悟得“道”的過程。心頭鬱積的煩惱排除,心境趨於平和,情感得到淨化。

  當代著名書法家費新我有一幅書法作品:茶話坐忘機。目觀茶的綠的本色,品嚐回味著苦的真味,智巧變詐的心計自然會得到盪滌。作家憶明珠說得好:“茶的綠,不但是茶的本色也是生命的本色;而茶的苦,不但是茶的真味也是生命的真味啊!”茶,性潔不汙,是人生道德理想的象徵。人生似茶,品茶即是以審美的態度來對待人生,這是一種超越了物質需求的精神升化。

 

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