基督教名牧精典講章

　　基督教在人類發展史上一直有著極為重要且不可替代的關鍵作用和深遠影響。下面由小編為你整理的相關資料，希望能幫到你。

　　一

　　跳出自我，信入基督

　　在這一章，我們要再一次思想第三十八至四十二節。在前兩章我們已思想過這段經文，第一次是整體地看，特別留意闡釋這段經文的一些原則。然後我們仔細地逐一思想每句話，明白主所關心的，是要我們脫離個人採取報復的意念。最可悲的是有些人完全沉湎在細節上，他們只顧爭論做什麼是對的，又做什麼是錯的，因此就完全忽略了當中的大原則，即基督徒對自己的態度。主用這些例子，只為要帶出他教訓中的大原則。事實上他是說：“你對自己要有一個正確的觀念，問題的發生，是你自己傾向犯錯。”換言之，主在這裡所最關心的，是我們骨子裡怎樣，而不是我們要做什麼事;我們所作的事是重要的，因為這反映出我們是怎樣的人。他在這裡指出：“我們稱自己是什麼，便要在行為上表現出來。”所以，我們與其注意行動，倒不如注意這行動背後的精神。這也是為什麼我們研讀登山寶訓的教導時，必須順著次序，我們若未能掌握八福中的教訓，也未能活出這當中的真理，便不能思想這裡的每一條命令和律例。

　　在這一段經文，我們是以反面的方式去看自己的態度，但在隨後的一段經文，我們將以正面的角度來看——主說：“你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”不過，現在要研讀的，仍是反面的那段經文，這段經文在新約中是至為重要，所以我們要再次思想。

　　我們已曉得登山寶訓中包含了許多教義，但在三四十年前，不少人認為他們最喜歡，也最相信的新約部分，就是登山寶訓，因為當中並沒有神學理論和教義。其實情況剛好相反，登山寶訓里正蘊含了豐富的教義。在這一段經文，最重要的事不是把臉轉過來讓人家打，而是內心要作出有這種行動的準備。這教義涉及的，是我們對自己的整個看法。

　　除非人不再看重自己，自己本身的權利、自己決定事情的權利，尤其是所謂“個人的權利”，否則便不能實踐主在這段經文中的教訓。生活中所有問題的發生，都是因為人太看重自己，主在這裡要我們完全除去自己，不要常注意自己的利益，常防範人家對自己侮辱，攻擊或傷害，或常採取一種防衛的態度。這一切必須消除，我們要停止過分關心自己。這種病態的敏感或緊張不安的情緒，使我們在遇到最輕微的困擾時，也會失去平衡。主所描述的情況，是要我們在這情況下不會受到傷害。在上一章我們提到使徒保羅怎樣論及自己，他在哥林多前書第四章三節說：“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事，連我自己也不論斷自己。”他已把論斷自己的整個問題，交在神的手裡，因此他自己可以進入一個不受傷害的景況，這是我們所要達到的理想目標——我們要罔視自己和自己本身的利益。

　　偉大的喬治穆勒曾說過一段話，是可把這點解釋得很清楚的。他寫道：“曾有一天，我自己和我自己的意見、喜好、品味和願望都死了;我對這世界，與及世人的稱許或指摘都全無感覺;即使是朋友及弟兄對我的讚許或埋怨，我都失去感覺;然後我要竭力使自己得到神的稱許。”這是一段值得我們深思的話，它可說已把主在這段經文中的教訓極清楚概括地說出。穆勒對世界和世人的稱許或指摘是死了，甚至對朋友和最親密的人的讚許或指摘也都是死了。

　　我們要注意當中的次序：第一是世人的稱許或指摘，然後是朋友和親密的人的讚許或指摘。他說自己兩樣都能辦到，而當中的祕訣，是他對自己已經死了。這事是有肯定的先後次序，最疏遠的是世人，然後是朋友和有關的人。可是，最困難的，是一個人對自己、對自己個人的稱許或指摘都死了。

　　有許多偉大的藝術家都輕看世人的意見，世人不欣賞他們的作品，他們便說：“世人真糟”他們是這樣無知，都不懂得欣賞我的作品。你可以對世人的意見，無動於衷，但我們還有一些較接近我們，與我們有較親密關係的人，他們的讚許或指摘，我們會較為重視，因此對這些意見也較為敏感。可是，基督徒需要達到一個地步，就是完全不受這些控制。然後他進入最後一個階段，就是關乎他對自己的看法，包括對自己的評估，對自己的稱許或批評。從許多名人傳記中，你會發覺他們可以不理會世人或親密的人的意見，但若要他們也同樣不關心對自己的批評，就像是一場可怕的仗，幾乎是無法勝過的。我們若關心對自己的意見，便似乎是不能不關心較親密的人或世人對自己的意見。因此重要的一點，正如喬治穆勒提醒我們的，我們對自己必須是死了。喬治穆勒對自己，自己的意見、喜好、品味和願望，全都死了，他唯一關心的，是要得著神的稱讚。

　　這就是主在這段經文中的教訓，基督徒要達到這景況，才能遵行主的話。

　　除了基督徒，也沒有人能遵行這經文中的教義，因為這與常人的本性是極相反的。要做一些與世人心目中的君子不同的事，是困難的。世人認為君子雖然要維護自己的榮譽和名聲，但由於律法所限，他便不能因自己受到羞辱而去和人決鬥;但若准許的話，他是會這樣做的。世人心中的君子和榮譽，其實就是自衛。這不但對個人，就是對國家或屬於個人的一切也都是一樣。世人都輕看不是這樣做的人，他們欣賞那些常維護自己和所謂自己名譽的人。因此除了基督徒，就沒有人能行出這樣的教訓;人必須重生，成為一個新造的人，才能這樣。當一個人能說：“現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。”他才能看自己是死的。換言之，我們的主說：你們必須接受聖靈，讓你們當中有新生命;你們要完全改變，成為一個新造的人，才能活出這樣的生活樣式。

　　在解釋過這教義後，我們要問一個實際的問題，就是：我們要怎樣才能活出這樣式呢?有人會說：“你帶給我們的這些教訓，我發覺很難實行，究竟人怎樣才能過這樣的生活呢?”讓我們先從一個純實際的角度去處理這件事。第一要做的，是用誠實的態度去面對自我。我們必須停止用種種藉口去加以逃避，反要抓著這些教訓去察驗自己。當我發覺自己作出自衛的反應，或感到困擾苦惱，或覺得自己遭受傷害，或受到不公平待遇，而要發揮自衛的功能時，我必須要平靜地面對自己，問自己下列的問題：“為什麼這些事會令我煩惱?為什麼我會因這些事感到痛苦?在這事上我真正關心的是什麼?我是否真正為公平和公義的原則感到關心?我是否因內心中的一些真正原因而感到困擾?這是否只為了我們自己而困擾?是否只為了這可怕的自我中心和自我關懷，而使我落入這種病態的情況中?這是否只是一種不正常的驕傲?”我們若要克服這事情，便必須自我省察;我們必須留心靜聽自己裡面的聲音，倘若這聲音說：“現在你清楚知道這全因為你自己、那可怕的驕傲，以及對自己的名譽和各方面的關心。”我們便必須承認。這是一件極痛苦的事，但我們若要遵行主的教訓，便要經過這個程式，就是輕看自己。

　　另一件非常重要而實際的事，就是認識自我控制生活的程度。請察驗你自己的生活、日常工作，所作的事，和所接觸的人，你會為當中涉及的自我利益和自我關懷的程度，感到異常震驚;甚至，在傳福音的事上也是如此。我們都要把這些事做好，為什麼?是為神的榮耀，還是為自己的榮耀?在我們所說的每句話，所做的每件事，以致我們與人接觸時所表現的態度上，關心的到底是什麼?我們若細心分析自己的生活，便會發覺不僅在言語行為上，甚至在衣飾、外表以至每一件事上，這種自我態度的影響是那麼深。

　　讓我們再深入一點研究。不知我們有否察覺一切生活中的憂傷和不快、失敗和煩惱，都是因一樣東西——自我而有。我們試回想過去一星期當中，那使你感到不快樂、緊張、煩躁的時刻，你的壞脾氣，那些你現在想起來會感到羞愧的說話和行為表現，那些使你真正感覺困擾和心境失去平衡的事，請你逐一細看。之後，你會發覺幾乎每一件事都和自我有關。自我是生活中不快樂的源頭。你會說：“但這不是我的錯，是人家的錯。”對的，但你若再分析自己和那一人，便會發覺他這樣做，也是因自我的緣故，就如，你自己這樣做，亦是為了自我。你若對別人有一個正確的態度，正如主在下一段經文所說的，便會為別人難過，以致為他禱告。因此最終要埋怨的，仍是你自己。我們若誠誠實實地從實際方面去看，便知道大多數的憂慮不快，以致生活及經驗中的煩惱事，都是因自我而起。

　　讓我們進深一層，從神學觀點去看自我。根據聖經教訓，人的墮落是因自我而起，沒有自我，罪便不會進入這世界。魔鬼深知自我的影響力有多大，因此它說：“神對你們不公平，你們是應該表示怨恨和不滿的。”人同意魔鬼的見解，便造成了墮落的原因。若人類沒有墮落，現在也不用舉行種種國際會議去解決各國之間的問題了。一切煩惱都是因自我而起，看重自我便是輕視神，把自己放在寶座上，而不是讓神坐在寶座上;因此，自我成為了我與神之間的阻隔。

　　事實上，生活中的苦事，都是因這阻隔而來。一個與神和耶穌基督有真正相交的人是快樂的。他不論是在牢裡，或是兩腳上了木狗，或是判以火刑，被火焚燒，他若與神有交通，便仍是快樂。這不正是各個世紀以來，那些聖人的經驗嗎?人失去喜樂，是因與神之間有阻隔，而這阻隔是因自我而來。每當我們感到不快的時候，便表示我們只看到自己，而不想到要與神相交。根據聖經，人活著是要榮耀神，他是要盡心、儘性、盡力、盡意去愛神。人的一生是要榮耀神，因此人若要榮耀自己，看重自己的利益，便是一種罪，因為他專注自己而不仰望神，也不尋求神的榮耀。是這一點令人受到神的指摘，使人處於神的震怒之下。聖經教訓中的聖潔，是要我們至終脫離自我中心的生活。換言之，聖潔不是單指行為方面，也指到對自我的態度;正如有些人從沒有犯罪的行為，但心中卻滿有驕傲，和以自我為中心。我們若要聖潔，便要能夠和喬治穆勒一起說：“我們已完全死了，那在我生活和經驗中造成一些敗壞的自我已經死了。”

　　最後，讓我們在基督裡看這自我的問題。為什麼耶穌基督要來到世間?他來是要使人類脫離自我。主的生活中是完全沒有自我的：他榮耀的天堂降生在伯利恆的馬槽裡;他毫不為自己設想而降臨到世間，這正是保羅在腓立比書二章所說的，他雖是永生神的兒子，與神是同等的，但他不考慮這點，不堅持自己的權利和榮耀，並且謙虛自己;倘若神的兒子不把自己撇開，便永不會有道成肉身這回事。

　　請讓我們看看主在地上那種無我的生活。他不為自己說話，而所行的都說是從神而來;這大概是保羅所說謙卑在十字架上的意思。這表示主取了人的形像來到世間，是要自己完全倚賴神;他也全不為自己著想，反說：“我來是履行神的旨意。”他在一切所言所行的事上，都倚賴神。神的兒子是謙卑至這地步，他從不為自己，也不倚賴自己而活。使徒認為我們都應有主這樣的心。

　　主從沒有犯罪或傷害任何人：“他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。”***彼前二23***基督的十架是最崇高的例子，我們若相信基督，相信他為我們的罪而死，即表示我們最大的希望是自我也死了。主受死的最大目的，不是使我們可以得赦免，從地獄中拯救出來，而是使我們能成為一個新造的人，能建立一個新的國度，這國度的子民都像主自己。保羅在以弗所書指出，我們這新人都是照著神的形像造的。主死在十字架上，使我們得蒙拯救，脫離自我的生活。使徒保羅在哥林多後書五章說：“因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”我們蒙召便是要過這樣的生活。我們不能再過一種自衛式，或對自己極敏感的生活——即使我們被侮辱了，也不要報復;即使人家打我的右臉，我也準備把左臉轉過去由他打;人家若告我，要拿我的裡衣，我也準備把外衣都拿給他;人家強逼我走一里，我便準備同他走二里;如有人想向我要一些東西，我不會說：“這是我自己的。”我反會說：“若這個人有需要，而我又能幫助他，便一定幫助他。”我的自我已經完結了，我對自己已經死了，我唯一關心的，只是神的榮耀。

　　主耶穌基督受死，是為叫我們能蒙召過這樣的生活。感謝神，福音告訴我們主從死裡復活，將聖靈的大能賜給教會和每一個相信他的人。我們若靠自己的能力去過新生活，是註定失敗的。但靠著神的應許和他所賜下的靈，在我們裡面居住，為我們動工，我們便有盼望。神已讓我們有能力過這樣的生活。喬治穆勒若向喬治穆勒是死了，那麼我們作為基督徒，也要對這帶來憂傷敗壞的自我，這拒絕神兒子在加略山十架上受死的救贖工作的自我，看作是死了的。

　　二

　　有方向的人生

　　今天我主要想藉著《腓立比書》三章12-16節的經文和弟兄姊妹一同分享保羅侍奉主的經歷。

　　從經文中我們不難看出，儘管保羅屬靈的生命已經非常成熟，但是他的內心並沒有因此而滿足。他說：“這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。”***腓三12***保羅在真理的道上一直沒有停下自己的腳步。雖然他從神那裡得到了很多的啟示，帶給教會很多的益處，但他並沒有止步於此，仍然在屬靈的道路上不停地奔跑。

　　保羅在蒙神呼召之前，他的人生方向不是接受耶穌基督，不是去傳講主耶穌的福音，而是逼迫教會，把許多相信耶穌基督的人下到監獄裡。那個時候的保羅，人生的方向是錯的。耶穌基督在呼召保羅的時候說了這樣一句話：“你用腳踢刺是難的!”***徒二十六14***

　　保羅接受了耶穌的呼召，他悔改了。他不再逼迫教會，而是開始傳講耶穌基督的福音。在服侍主的道路中，我們看到保羅雖然也遇到了很多的問題，但是保羅的方向沒有錯，目標是對的。而且面對各樣的境遇，他學會了怎樣去處理問題，所以保羅說：“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，……隨事隨在，我都得了祕訣。”***腓四12***

　　那麼，保羅他是怎樣凡事得到祕訣的呢?我們從聖經中看到，保羅在服侍主的道路上遇到了種種困難，他首先遇到的就是自己。當他面對自己的時候，他給自己確立的方向是：“凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑，不像無定向的;我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”***林前九25、27***

　　在我們每一個基督徒的人生當中，我們就像保羅一樣也分為兩個階段。前一個階段是我們還沒有認識基督耶穌的時候。那個時候我們行走在被世界和私慾引誘的道路上，起初以為會非常美好，非常喜樂，但事實正好相反，我們非但沒有感到平安喜樂，反而充滿了痛苦。我們越來越感到沒有力量，越來越感到失望，越來越感到那條道路帶給我們的是捆鎖。

　　直到有一天，我們也像保羅一樣，耶穌基督呼召我們回到他的面前。從我們接受耶穌呼召的那天起，我們就行走在屬靈的道路上，這條道路我們越走越喜樂，越走越平安，越走越充滿了力量。

　　但是我們畢竟還是生活在這個世界當中，我們也會跟保羅一樣，在侍奉主的道路上會遇到各種各樣的問題，也會犯一些錯誤。在十字架的道路上，我們遇到的最大障礙就是自己的軟弱，可以說人生當中很多的失敗都跟自己的軟弱有很大的關係。但是我們知道，即使我們靠著自己無法解決和處理所遇到的問題，但我們有前進的方向，我們相信耶穌基督，相信他愛我們，相信他滿有恩典，滿有恩惠。

　　在信靠主耶穌基督以後，保羅在悔改的過程中首先做的就是戰勝自己。“所以，我奔跑，不像無定向的;我鬥拳，不像打空氣的。”***林前九26***他像一個田徑運動員一樣，在屬靈的道路上奔跑，他的奔跑不是漫無目的、沒有方向的;他像一個拳擊運動員一樣出拳，拳頭不是在打空氣。

　　保羅有一個一直不改變的心志就是戰勝自己，“攻克己身，叫身服我。”使自己能夠委身在基督的面前，要自己能夠順服在耶穌的面前。我們只有像保羅那樣，才能在自己身上彰顯出耶穌基督的形像和樣式。

　　第二，保羅是如何面對不同的人群呢?在《哥林多前書》九章20-22節保羅說到：“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人;向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人;向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。……向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何總要救些人。”這其實也是很多時候擺在我們基督徒面前的一個難題。我們沒能像保羅那樣做到向什麼人，我們就作什麼人。保羅說：“我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人”***林前九19***。在面對不同的人群時，保羅能夠甘願做眾人的僕人。保羅不是一個沒有原則的人，他的目標是多得人，多救人，讓更多的人能夠像他一樣回到耶穌基督的面前，所以保羅說：“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。”

　　保羅相信基督耶穌，跟隨基督耶穌以後，在他的身上我們看到了耶穌基督的心腸，難怪他豪不羞愧地對哥林多教會說：“你們該效法我，像我效法基督一樣。”***林前十一1***我們從保羅的話語當中看到的是一位耶穌基督的僕人，他放棄了一切，忠心地去傳講主的福音，拯救更多的人回到耶穌的面前。

　　我想這樣的心志我們所有的基督徒都有，我們願意更多的人相信耶穌，我們願意全世界的人都接受耶穌基督。儘管有這樣的心志，但很多時候我們卻沒有保羅那樣的行為，有的時候我們會說的很多，但是在遵行的時候我們覺得很難。即使有的時候我們去做並且我們也願意去做，但是我們發現效果並不怎麼樣。

　　儘管如此，我們基督徒的方向和我們的心志永遠不會改變，從我們信主的那一天開始，一直到主耶穌基督再來，我們基督徒的腳步沒有可以閒下來的時候。保羅從信主耶穌基督開始，從服侍神開始，他的腳步沒有停歇的時候，他不斷地去做工，不斷地傳講耶穌基督的福音。保羅的行為就像主耶穌基督在地上的行為一樣，我們只看到耶穌在不停地做工，很少看到耶穌基督休息，耶穌基督不停地將他的愛施予別人，而我們給予耶穌基督的愛卻太少。

　　所有活在耶穌基督面前的人，走在十字架道路上的人，應該只有奉獻而沒有索取，因為我們所要得的不是地上的，就像保羅所說：“要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”***腓三14***

　　第三，保羅在面對教會中錯綜複雜的問題時，他的方向是：“叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”***林前二5***保羅是一個非常有恩賜的使徒，他自己也誇獎自己在眾使徒當中並不算是最小的，保羅所做的工作也不算少。在智慧方面，保羅蠻有智慧;論到才幹，保羅也是一個很有才幹的人;說到口才，保羅同樣是一個非常有口才的人。

　　但是當他在主的教會中去牧養主的群羊，去解決教會中錯綜複雜的問題時，我們看到他有一個得神喜悅的方向，是什麼呢?他雖然幫助解決教會的問題，但是他讓信徒看到的不是保羅的才能，不是保羅的智慧，而是神的大能，聖靈的大能;讓教會看到教會的問題得以解決，教會得以復興，不在乎人的才能，乃在乎聖靈的能力。

　　保羅始終將耶穌基督擺到最前面，他藏在耶穌基督的後面。聖經記載當時的哥林多教會存在著許多實際的問題，在幫助教會解決這些問題的時候，保羅始終持守一個方向，他說：“弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”***林前二1-2***保羅傳給信徒的資訊，不是表明他多麼有能力，而是讓信徒懂得依靠耶穌基督並依靠基督的十字架，讓信徒在自己的生活當中不是發現誰有智慧，而是發現神與他們同在，神的能力與他們同在。

　　弟兄姊妹，我們也會在信仰方面遇到諸多的問題，我們應該如何對待?我們應該如何幫助別人解決他們所遇到的問題?我們又應以什麼方法面對和處理自己的問題?保羅給我們樹立了榜樣。當別人的屬靈生命遇到問題需要我們幫助的時候，我們應該讓他們看到的不再是人的智慧，讓他們不再依靠人的能力，而是教他們學會依靠耶穌基督和他的十字架。

　　第四，當保羅面對關乎別人的生命和靈魂的問題時，他的方向是：“食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”***林前八13***在哥林多教會當中，有一些人總是強調吃什麼、喝什麼才是蒙神喜悅的。但保羅的信心是：“其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎?因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”***林前八8-13***

　　從這段經文當中不難看出，保羅的心志就是“攻克己身，叫身服我”***林前九27***。面對教會的問題，面對關乎別人的生命和靈魂的問題，保羅始終持守一個堅定不移的心志，那就是，不讓一個軟弱的弟兄因著人的某個習慣而軟弱跌倒。保羅心中裝滿了所有的基督徒，他沒有將一個弟兄放在他的思想之外，就像我們的主耶穌基督一樣，在天父面前禱告說：“你所賜給我的人，我沒有失落一個。”***約十八9***

　　有很多的時候，我們或許也像哥林多的教會那樣，往往過於注重和強調一些物質的東西，卻沒有把人的靈魂放在首位。耶穌基督在世的時候，他將所有人的靈魂放在他的內心之中，即使他在十字架上的時候，他也沒有忘記為那些逼迫他的人禱告。他禱告說：“父啊，赦免他們!因為他們所作的，他們不曉得。”***路二十三34***所以，作為一個基督徒，當我們在神的面前注重的是人的靈魂與生命的時候，我們在十字架的道路上，我們在主耶穌基督面前所行的，才是合主心意的。

　　《腓立比書》一章15-18節記載了保羅在監獄中的一段話。當時保羅在監獄中，有的人同情他，有的人不同情他。保羅於是說：“有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意，這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。”

　　弟兄姊妹，保羅雖然在監獄中，但是他沒有忘記主耶穌基督的福音，也沒有忘記別人的靈魂。雖然有很多人像保羅說的那樣，傳福音不是出於愛心，而是出於結黨，是為了加增保羅捆鎖的苦楚，但是保羅聽到有更多的人接受福音，相信耶穌基督，保羅就充滿了歡喜和快樂。

　　耶穌在世的時候，門徒曾經向他報告一件事情，門徒說：“夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。” ***可九38***耶穌說什麼?耶穌沒有說，那我們就禁止他們，不讓他們那樣做。耶穌反而回答門徒說：“不敵擋我們的，就是幫助我們的。”***可九40***我們雖然信靠了耶穌基督，也知道耶穌基督充滿了各樣的恩惠，常常與我們同在，但是當我們面對自己，面對錯綜複雜的問題，面對不同的人群，面對弟兄姊妹中存在的問題，甚至面對別人的靈魂時，我們是否能夠像保羅那樣，有一個堅定不移的方向，使人從我們身上得到主的真理，從我們身上得到幫助，得到造就呢?!

　　第五，保羅在面對攻擊的時候，他的方向是：“雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”***林後十3-5***保羅認為，我們雖然活在血氣之中，我們雖然還帶著這個肉體在地上生活，但是屬靈的爭戰和得勝卻不是憑著血氣。要想使人能夠順服在耶穌基督的面前，爭戰的物件也不是人，而是撒但。怎樣能夠戰勝撒但的攻擊，奪回人所有的心意，讓人順服在基督的名下，這常常是我們需要下功夫的地方。

　　我曾經遇到過一對夫婦，他們很愛主，從七十年代起就開始做服侍神的工作，但是他們兩個人經常吵架，以至於吵到不願意服侍神的地步。兩個人都相信耶穌基督，都服侍神，為什麼還會出現這樣的狀況呢?

　　其實，在我們每一個基督徒的屬靈生命當中，都會出現類似於那夫婦二人的狀況。我們在屬靈的道路上奔跑，撒但並不會放過我們,它也在關注著我們在這一條十字架的道路上如何奔跑，而且撒但最關心的是怎樣將我們從追求神的獎賞當中拉下來，讓我們不再爭取耶穌基督在上面呼召我們去得的獎賞，讓我們的目光不再專注於耶穌基督所賜予我們的恩典，讓我們的目光改變，讓我們的方向改變，讓我們的心志改變，讓我們的目標改變。

　　後來我到他們家去的時候，看見他們為了一件很小的事情爭吵。其實他們所爭吵的沒有一樣是為了生活中的瑣碎事情，全都是為了教會的事情和聖經當中所記載的話語，誰理解得對，誰理解得不對。

　　我把他們的問題一直放在心上，為他們禱告，我不知道如何去解決這個問題。於是，我在神的面前，蒙著神的帶領，我跟他們這樣分享：“我們每一個基督徒，年輕力壯的時候服侍神，年老的時候我們都要回到神的懷抱裡。我們要去得神在基督耶穌裡從上面召我們來得的獎賞，但是我們越接近神，撒但就越是藉著一切的機會要把神給我們的獎賞從我們的手中奪走。”當我這樣和這對夫婦分享的時候，他們突然之間蒙聖靈的帶領，意識到他們之間的爭吵不是性格上的問題，而是撒但的攻擊。從此之後，他們在服侍神的時候，能夠為一件事情同心合意地跪下來一起禱告了，而不再像以前一樣，教會但凡出現點兒事情，首先爭吵的就是他們夫婦。

　　同樣，我們在神的面前生活的時候也會遇到諸多的問題，我們也應該像保羅那樣，雖然活在血氣當中，但不憑著血氣去爭戰。不是靠著從人來的智慧、從世界來的知識解決問題，而是“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”

　　所以弟兄姊妹，一個基督徒在一生當中都應當有一個堅定不移的目標，那就是，回到神的面前，回到神的家中。在這一條十字架的道路中，在我們的人生當中，我們首先要選擇的是神，看中的是人的靈魂，追求的是讓更多的人回到神的面前。也許我們在神的面前還有軟弱，我們常常因著自己的事情，因著與人的關係問題，信心越來越軟弱，從而失去方向，失去目標。但是神與我們同在!耶穌基督在勸勉信徒的時候說：“你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”***太六32-33***

　　從保羅的信仰生活中我們應該學會首先如何面對自己，能夠因著自己和神籤一個約定，求神帶領我們過一種剛強而有力量的生活。在面對別人的時候，我們不要只看他身上的問題，而要看他的靈魂重於一切。

　　有一個姊妹，她也是因著一點小事情和弟弟發生糾紛，她講道的時候弟弟就坐在下面罵她，以至於她不能專心服侍神，就離開了教會。其實，姐弟倆的糾紛也就是因為一點錢。離開了教會，不能再服侍神，她感到很痛苦，可最終神讓她明白了，儘管弟弟可能做事做得不好，甚至還有一些行為讓她瞧不起，但她始終忽略了一個最重要的問題，那就是弟弟的靈魂問題。和金錢相比，弟弟的靈魂才是更重要的!

　　弟兄姊妹，有很多攔阻我們屬靈生命的事情，不是說我們有多大的錯誤，或者我們自身有多大的問題，而是我們沒有一個正確的方向，缺乏一個正確的心志。

　　通過今天的分享願我們知道，雖然我們在很多方面有軟弱，但保羅的經歷告訴我們，作為一個基督徒，只要我們有了方向，就會有信心;有了方向，我們就會充滿了力量，我們就能夠清楚地辨別什麼對我們重要，什麼對我們不重要，那麼我們就能夠選擇神，而放棄世界當中所有與我們無益處的事情。保羅說：“我為他已經丟棄萬事”***腓三8***，為什麼呢?因為在他的內心中，基督為至寶。

　　那麼在我們每一個基督徒的屬靈生命當中，同樣是如此，基督應當是我們的至寶，我們認同保羅所說的。但在我們的追求當中，在我們走這條十字架的道路時，基督是不是真的是我們的至寶?我們需要在神的面前很好地禱告，認真思考。

　　願神祝福他啟示在聖經上的話語，也求神賜給我們所有人像保羅一樣的智慧，使我們凡事都有一個明確的方向，帶領我們在一切的事情上都使耶穌基督的名得到榮耀，使我們每一個人能夠在十字架的道路上充滿了力量!阿們!

　　三

　　天堂的盼望為何落空?

　　福音最奇妙之處，莫過於它不僅向我們指出耶穌基督一般的救恩，同時也針對個人的需要和光景，提供了特別的應許。對我而言，這一向是最終而絕對的證據，證明聖經是神的默示。它似乎對我們每一個人瞭如指掌。整個人類似乎被分成了許多組群，每個組群都有其與眾不同之處。福音能將一般資訊運用在個別的情況下。一旦聖靈在我們裡面動工，我們就能知道自己是屬於那一個組群，以及我們最大的需要是什麼。

　　這是我觀察這個比喻後所得到的心得，我注意到這比喻是針對一個人，而非對一群人說的。主耶穌受邀去赴宴席。祂利用這個機會，對主人和其他賓客說了一番話。祂說完之後，“同席的有一人聽見這話，就對耶穌說，‘在神國裡吃飯的有福了!’”主耶穌立刻轉向那人，特別對他說出了這個有關大宴席的著名比喻。顯然耶穌要使用這比喻，教導那人一個特別的真理，因為他的需要異於常人。這就是我們不可不察的原則，若輕易忽略，就可能導致我們靈魂的失落。

　　不妨仔細觀察主耶穌如何在祂的講道和教訓中運用這個原則。祂並非對每個人都用一成不變的方式。祂主要的資訊總是一樣的，但在運用上卻各有巧妙。祂對稅吏、***說話的方式，就與對法利賽人、文士大不相同。我們也注意到保羅和其他使徒也是針對不同的人，使用不同的方法。保羅給外邦人的資訊，和他給猶太人的不一樣。當然中心資訊總是相同的，只是傳達的方式各異。換句話說，所有非信徒之所以不信，並非基於同一個理由。攔阻人相信基督的原因可能千奇百怪。有人懷疑的是神本身，顯然他們必須先解決這方面的問題。有人雖然相信神，卻無法接受拿撒勒人耶穌是神的獨生子之事實，所以對付這一類人，必須用另一種方式。有人無法相信有關耶穌受死***救贖***或復活的教義。可見每個人的中心難題形形色色，必須個別應付。基本上這些難題是大同小異的，都是魔鬼作工的結果，而魔鬼為了攔阻人接近基督，所採取的方式可說無所不用其極。可悲的是，我們很容易以為，非信徒只屬於一種型別：公開，直率，完全地拒絕。只要我們不被納入這一型別中，就可以高枕無憂，自以為安全無虞。這種態度顯示了對魔鬼的狡猾和詭計一無所知。

　　但耶穌卻極小心地考驗祂的門徒和跟隨者，祂擔心那些跟隨祂的人只對信仰有膚淺的體認。祂的事工最明顯的一個特色，就是祂從不輕看、疏忽任何一個人，祂總是嚴肅地對待他們。有時候祂甚至採取嚴厲的手段。你記得路加福音第九章敘述的故事嗎?有一個人來見耶穌說，“你無論往那裡去，我要跟從你。”多麼優秀、高貴、善良的人啊!這豈不正是耶穌所等候、期待的型別嗎?我們以為耶穌一定熱烈地張開雙臂歡迎他。但耶穌的反應卻令人訝異，祂轉過來對那人說，“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。”祂實際上說，“你這是真心話嗎?你預備好跟隨我嗎?你可曾徹頭徹尾地把這件事好好想過?”或許我們覺得耶穌的回答太尖銳，太咄咄逼人了。此處我們發現，祂的行動也大同小異。祂說完話之後，坐在祂旁邊的人滿懷敬虔地說，“在神國裡吃飯的有福了!”但耶穌並未心存感激地對那人說，“阿們!朋友，你說得一點沒錯。你既然如此敬虔，見多識廣，必然會蒙大福，享受最大的榮譽。”耶穌不但未對那人稱許有加，反而對他說了這個比喻。

　　我們能用什麼形容詞來描述這個比喻呢?大概“嚴厲”和“可怕”兩詞最適合了。這是耶穌說過最可畏的話之一。這個比喻充滿了憤怒,批判,和定罪.最後一節說,“我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。”第二十一節所透露的怒氣更可怕，而最後一句話裡的審判卻是耶穌所作過的論述中最強烈的一個。我要特別強調耶穌講這個比喻的場合。如果祂這番話是針對一個褻瀆的人，或惡名昭彰的罪人，或極力與基督和福音作對之人說的，我們根本不會驚訝。令人吃驚的是，這比喻是對一個優雅、善良之人說的，他剛剛才莊嚴地說，“在神國裡吃飯的有福了!”主耶穌為什麼這樣對待他呢?祂為何如此對待一個說出這番話的人呢?你如何解釋祂對這樣虔誠人所顯露的嚴厲呢?比喻本身就回答了這些問題，解決了這些難處。我們若仔細觀察和分析，必然能明白主耶穌的用意。

　　首先，主耶穌顯然要揭露某一種信仰觀，和某一類熱心宗教的人。祂說出這個比喻，也順便要考驗這個人。祂所譴責的是哪一類宗教，和哪一類熱心人士呢?祂在比喻中論及那些人的一番話，為我們提供了清楚的答案。故事是這樣的;有一個位高權重的人擺設了大筵席。他其實大可不必設筵招待眾人，但他出於善心這樣作，並對某些特定的客人發出請貼。他們收到邀請，就紛紛回函致謝，並表示一定準時赴席。那一天到了，食物都準備妥當，主人打發僕人去請他所邀請的客人，但是“眾人一口同音的推辭”。顯然這些人當初接受邀請時並無誠意。他們看到邀請函，認為是件好事，就草草回信答應赴筵，卻根本未把這事放在心上。

　　我們不難認出比喻中所描述的這一類人。他們以輕忽隨便的態度接受神的邀請，和基督教的信仰。這一類人相當普遍。他們對基督徒的信仰和真理從不爭辯或反對，他們也不否認神的存在，從不懷疑有關耶穌基督的事實;祂的誕生，死亡，復活;他們也不懷疑有關聖靈的真理。他們不但不否認，而且也相信耶穌基督是為罪人死。他們聽到神的赦免，以及耶穌從天上下來，為拯救人類，使人能上天堂，而情願忍受各種羞辱和罪的刑罰時，不禁表露出滿足和欣喜的神色。所以福音的邀請一旦臨到，他們就立刻接受了。你是否能認出這一類人?他們總是聲稱自己相信福音，相信耶穌基督。他們的口氣總是充滿憐憫和虔誠。他們參加敬拜，對所聽到的資訊頻頻點頭，表示讚許。他們與那些懷疑、不信、否認神存在，或詆譭整個救恩福音的人大不相同。他們從未出言反對福音。事實上，他們還會為福音美言幾句。他們從小就相信福音，從未萌生任何疑心。他們就像耶穌對其講述這比喻的那個人，一旦置身宗教的氛圍，立刻感覺到某種深遂的東西，不禁低頭說，“在神國裡吃飯的有福了。”換句話說，這似乎是他們主要的想法和心願----在神國裡吃飯，進入天堂，與神同在。

　　誰想到這種人會出問題?我們以為主耶穌的想法也和我們一樣。這種彬彬有禮、言詞懇切的人，與那些放蕩不羈、驕傲自大的罪人形成多麼鮮明的對比!但我覺得主耶穌似乎對這一類人抱著懷疑，至少祂覺得應該對這種人加以檢視、考察。坐在耶穌身邊的那人道出那句話之後，耶穌實際上對他說，“你真的這樣想嗎?你真的羨慕在神國裡吃飯的人嗎?你願意加入他們嗎?你完全明白自己說這話的意思嗎?你真心要討神喜悅，要上天堂嗎?你是否相信神兒子耶穌基督來到世上是要拯救你，買贖你，使你與神和好?你說你一向相信這些，從未否認或置疑。你聲稱你已接受了福音，和福音的奇妙資訊。真是如此嗎?”

　　這種人還有什麼問題呢?主耶穌接下去用比喻，讓我們看見他們的幾個特點。

　　這種人的第一個特點是，他們從未弄明白基督徒的信仰不是模糊廣泛，而是非常明確具體的。確實，基督徒的信仰既確定，又具體，它無可避免地會對我們泛泛的信念形成一種考驗，要求我們言出必行。這一點在這個比喻中尤其明顯。這些人一無猶豫地接受了邀請。主人可能以為這些向來友善的人一定會排除萬難，前來參與盛會。事實卻不然。時間到了，珍餚佳饌已擺在桌上，主人再度差遣他的僕人出去，召喚已受邀的客人前來。一直到這時刻，他們的本來面目才暴露出來。第二度的邀約顯然是一個考驗。前面一次純粹是正式和一般的邀請，並不要求受邀者採取明確的行動。但第二次的邀請卻大相徑庭。如今他們有義務作出選擇，不是赴筵，就是失約。

　　我們若不明白這個真理，就很難了解主耶穌基督的福音，福音不只是提供救恩，不僅是從神來的榮耀邀請，它也是一個考驗，一種操練。可悲的是，很多人因為苦苦抵抗因信稱義的教義，以至於走向滅亡之途。有多少人一廂情願地以為，我們只需宣告自己相信某些事物，就能自動、無可避免地進入天堂。他們若一直這樣相信，問題還不大。但他們並未相信到底。固然，人只能因信而稱義，但我們必須記住，“信心若沒有行為就是死的。”真正的信心總是能透過某種確定的行動而顯明出來。不僅雅各這麼說，保羅也論到“信心的行為”和“恐懼戰兢，作成你們得救的工夫”。約翰說到有些人口口聲聲說他們相信，也加入了教會，但他們的生活卻清楚揭露他們原來是騙子。主耶穌在這個比喻以及其它地方一再清楚指出，單單稱呼祂“主阿!主阿!”還不夠，沒有行為的盼望和心願是一無價值的。

　　讓我把這一切放在三個簡單的測驗下，我們都能將其運用在自己身上。你說你相信神，你盼望能進天國，你相信神已經透過耶穌基督赦免了你。那麼不妨用三個問題來測驗你的告白。第一，這種信念是否對你有所要求?是否考驗著你?你意識到它能影響你的生命，並且帶來改變嗎?你的信心和信仰究竟在你的生活中造成多大差異?它經常影響你，在言語行為上左右著你的動機嗎?這是你首先必須面對的問題。主人二度打發僕人出去，是帶著確定和最終的邀請。耶穌基督總是這樣的。祂來不僅是要對付我們的罪，而且要“贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善”。是的，你是否甘心順服?或者你像那些人一樣，用各種藉口來搪塞?

　　第二個問題是根據一個真理：這個最終的邀請必然會在我們裡頭引起掙扎。那些人受到邀請的時候，正打算去作別的事。於是一種無可逃避的衝突形成了。他們開始掙扎，辯論。裡面有一個聲音催促他們去赴筵，但另外又有一個聲音阻止他們前去。沒有衝突和掙扎的地方，就沒有生命。保羅描述罪人是“死”在罪惡過犯當中----毫無生命的跡象。他的生活中沒有衝突，沒有爭戰。但保羅論及基督徒時卻說，“因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。”一旦屬靈的生命和基督的生命進入我們裡面，衝突和掙扎就無可避免地出現了。兩股勢力針鋒相對，互不退讓。你感覺到了嗎?神的影響和魔鬼的勢力是否在你裡面相持不下?你受到攪擾嗎?你說你想要進天國，但你是否知道，近天國惟一的方法是透過信心的爭戰?不妨再仔細閱讀新約。那裡處處提到基督徒的爭戰，而耶穌基督是他們的首領和元帥，祂正率領著一支大軍，與罪和不義作殊死戰。你也在這一場衝突中嗎?基督呼籲所有真正跟隨祂的人，都投入這場戰鬥，以一決生死。第二次的邀請總是會臨到，你打算怎麼辦?對神、基督，和天堂的泛泛信念，本身並沒有意義。你真的在他們那一邊嗎?當盛大筵席隆重展開時，你出席了嗎?

　　第三個明顯的真理是，基督和祂的福音要求在我們的生命中居首位，其它一切都必須退居次要的地位。這一點在這個比喻和本章其它地方都很明顯，毋須我多作解釋。我只要嚴肅地問你，耶穌基督是你生命的主嗎?祂掌管著你的心嗎?祂發出邀請，就指望你赴約。祂透過你的良心、聖經和其它方式對你說話時，你如何迴應呢?

　　讓我接下去說明，如果我們只是泛泛地相信福音，生命卻毫無改變，這對神是多麼大的侮辱!這種態度的嚴重性就在此。他們若能看清這樣作是如何羞辱全能的神，就不會繼續執迷不悟。看看主耶穌在祂的比喻中如何描述這一類人。他們接受了邀請，讓主人大事張羅，但緊要關頭卻不現身。主人已經大費周折，預備好了所費不貲的筵席，卻沒有一個賓客前來享受這些山珍海味。僕人都認識受邀的賓客，也知道主人為此盛筵所擺上的心血。如今他們都目睹了自己的主人被忽視，受羞辱。還有什麼比這更叫人難堪的?若稍加分析，我們就能明白，這種恥辱主要在兩方面顯露出來。

　　首先我們看到，他們是有條件地接受邀請，他們只在自己方便的情形下出席。他們最初既然接受邀請，證明多少有赴筵的意圖。他們知道這是一種榮譽，如果沒有其它事耽誤，他們當然會赴約。只要不必作任何犧牲，自然可以照計劃進行。誰會想到橫生枝節，突然有別的事發生，使他們感到不太方便。於是他們心裡盤算著：或許那位主人改天還會舉辦另一次宴會，屆時他們就能參加了，反正這回若缺席，主人應該不會太介意。他們把自己的方便放在最優先的地位。

　　我們如果對待神也如法炮製，是多麼可怕阿!但這卻是事實。我們知道神在耶穌基督裡的命令。祂的旨意是要我們成聖。但我們如何迴應呢?我們想要進天國，享受永遠的福樂，但我們盡了什麼責任?我們是否立刻著手預備?是否離棄罪和罪惡的生活方式，以表明我們對神永恆而奇妙的大愛心懷感激?讓我們每一個人反躬自省。有多少人就像這個比喻描述的一樣?是的，他們想要成為更好的人，但單單想還不夠，必須有所行動。他們打算此生盡情享受，任意犯罪，等到來日無多，時機較方便時，再轉向神，悔改認罪，然後他們就可以上天堂。這豈不是極大的侮辱?竟然叫神在一旁等候!只根據自己的條件和時機來接受神的救恩。一方面口口聲聲說相信祂，渴望親近祂，一方面卻繼續作神所憎惡的事。朋友，神並不需要你的同意、讚許，或甜言密語。祂只要你離棄罪，現在就把自己完全奉獻給祂。不要以為你能隨自己的方便來利用神。你真想要進天國嗎?那麼就當喜好屬天的事，以證明你的誠意，包括捨棄世俗的享樂和肉體的慾望。

　　如果我們探討這些藉口的性質，就更能看出其中所含侮辱的意味。此處主耶穌舉出三個例子，我們還可以加上無數其它的藉口。你若冷靜地看這些藉口，會發現它們實在很愚昧：土地、牛、妻子。從他們的語氣聽來，好象那塊地會突然移動或消失，那幾只牛甚至無法再等幾個小時，而那人似乎永遠再沒機會陪妻子似的。真是可笑!但這也適用於描述我們對待神的態度。我們知道神的旨意。我們知道祂恨惡罪和邪惡。祂呼召我們過聖潔的生活。為達此目的，祂差遣自己的獨生子為我們死。我們相信這些，又一再聲稱想要上天堂，但我們用什麼證明呢?乃是花更多時間在世俗的事上，花更多金錢在宴樂和罪惡的事上，而未花在神的工作上。我們花更多精力在政治權術上，而不是在耶穌基督和神自己身上。還有什麼比這更侮辱，更可怕的?如果你真的對這些愛不釋手，你最好連神的名字都別提。你的嘴脣若呼告神的名，另一方面又在生活中否認祂，這無啻是對祂聖名的侮辱。但願你省察你放在神面前的是什麼。金錢，成功，聲名，慾望，情慾，別人的嘉許。阿，但願你今天就悔改，千萬莫遲延!放棄你所有的一切，全心轉向神。你若真相信神，相信耶穌基督，真正盼望進天堂，你若已接受第一個邀請，就要立即用行動證明，也就是迴應祂進一步的邀請。

　　最後，只“泛泛”相信宗教的人顯然從未真正明白自己在作什麼，也不知道神是掌管萬有的主。比喻中的那些人深信不疑，將來還有機會。但請聽聽主耶穌的話，“我告訴你們，先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。”把這話再對你自己重述一遍。你儘管削減它，或稀釋它的威力吧!隨你怎麼作。這是你的責任。你可以隨已意迴應神的愛，但請容許我用聖經的權柄告訴你，神的愛不會向那些踐踏十字架寶血、藐視耶穌基督的人施展。祂的愛已經表現在對我們發出的邀請上了。祂大可不必這樣作。但這是祂的旨意。祂白白地賜下赦免和饒怒給所有相信耶穌基督作救主的人。我們都知道其中的含義。你只需要接受邀請，照祂的吩咐去行;不論你的過去如何，不論你的生活和本性多麼扭曲、不堪，你都能得到赦免和恢復，成為神的兒女。

　　但是你若拒絕神的邀請，優先考慮其它事物，千方百計地找藉口推辭神的邀請，堅持自己的利益，不惜悔辱神，那麼你只有一個選擇----地獄。但願你三思而行。如果你根本不相信神，也不指望將來上天堂，那麼你決定依照世界的方式生活，追求世俗的享受，也就無足為奇。問題是你如果自稱相信這些，卻仍然把其它事物放在優先地位，那麼你的行徑就未免太荒誕無稽了。但願你此時此刻就停止這種愚行。你既然已接受第一次邀請，就該接受第二次邀請。要顯露你對耶穌基督的信心，不妨活出與神的名相稱的生活。要證明你對未來的盼望，不妨開始為天堂作準備。要表達你對神的愛，不妨開始順服祂。餐宴已預備齊全，正等候你享用。要作智慧人，前來盡情享受吧!主人的憤怒是很可怕的。但我們不必去思想它，我們情願去思想這盛筵的榮耀和奇妙!奉主的名，阿們。