大學生社會道德的論文

General 更新 2024年05月26日

  大學生的道德現狀不容樂觀,隨著改革開放的深入進行和社會主義市場經濟的發展,多種文化和價值觀念相互交融,相互衝擊,對當今大學生產生了深刻影響。下文是小編為大家蒐集整理的關於的內容,歡迎大家閱讀參考!

  篇1

  淺析當代大學生道德現狀及道德信仰教育

  論文關鍵詞:道德 大學生 道德 教育 道德信仰教育

  論文摘要:本文從大學生道德現狀入手,分析了影響高校道德教育的因素,提出了高校道德教育實效性不高的最根本的原因是信仰教育的缺失,並提出了道德信仰教育體系構建的基本策略。

  在精神領域中, 現代性所產生的“祛魅”,全球化帶來的“多元倫理”、“多元價值”以及市場 經濟所強調的“經濟理性”、實用主義和“泛 政治化”的道德教育及信仰教育的缺失,使高校道德教育面臨種種挑戰、誘惑及自身存在的問題。高校道德教育只有加強信仰教育,把道德教育從道德知識層面上升到道德信仰層面上,才能有效解決道德教育“無根性”和大學生信仰缺失的問題。

  一、大學生道德現狀與信仰缺失

  為了進一步瞭解大學生的道德現狀,教育部曾發起大學生思想政治狀況聯合調查,調查表明當前高校思想政治教育雖然起到了一定的價值引領作用,大部分學生擁有崇高的理想和遠大的抱負,對生活充滿信心,但也有部分大學生道德水平較低,信仰迷失,道德教育的方式、內容亟待改進。大學生道德狀況主要存在以下四個方面問題:第一,道德教育內容空洞、乏味,缺乏現實指導性。在對“道德教育滿意程度”的調查中,52.27%的學生不滿意或很不滿意。對“兩課”、報告、政治學習的喜歡程度均在10%以下。第二,大學生信仰混亂,沒有樹立一個 科學的信仰體系。信仰個人奮鬥的比例明顯增加,佔調查總數的40.88%。在對有信仰,信仰什麼的調查中,有24.74%的學生有宗教信仰。第三,信仰的功能或作用。在此項調查中47.21%的學生認為“大學生信仰宗教的動機”是“尋找精神寄託”。第四,在個人與集體利益關係的調查中,表現為集體主義觀念淡薄,功利意識濃厚。但“公私兼顧”和“合理的利己主義”被大多數人認同。損人利己太不道德,大公無私則可望不可及,最好是公私兼顧,利己不損人。[1]通過以上的調查資料顯示,以政治教育為主的高校道德教育內容缺乏對大學生日常生活有效指導,信仰教育缺失導致部分大學生信仰混亂。

  信仰,是人對人生觀、價值觀和世界觀等的選擇和持有,是貫穿在人的世界觀之中的一種意識規範。對於大學生來說,信仰絕不是可有可無的附屬品,而是大學生精神追求的源泉。正如克爾凱郭爾所言:“如何信仰,就如何存在,信仰就是存在”,可見信仰對於大學生成長的意義。正是由於信仰缺失,才使大學生無法抵禦各種物質誘惑,在“多元文化”和“多元倫理”面前迷失方向,在物質利益誘惑面前迷失自我。作為一名大學生,如果沒有信仰,在遇到挫折的時候就會懷疑自己的存在價值,在遭遇誘惑的時候,就容易為了利益放棄道德。因此,高校道德教育在進一步研究外部教育環境改變對德育效果的影響外,還需解決考慮道德教育“無根性”的問題和大學生信仰迷茫的問題。以下先就大學生道德教育面臨的不利因素做進一步的梳理。

  二、解析大學生道德教育面臨的不利因素

  現代性所產生的“祛魅”,全球化帶來的“多元倫理”、“多元價值”以及市場經濟所強調的“經濟理性”、實用主義和“泛政治化”的道德教育,信仰教育的缺失等因素的共同作用降低了道德教育的效果。

  1.現代性所產生的“祛魅”造成了大學生信仰缺失

  現代性在精神領域產生的後果之一,是理性對信仰等非理性存在的遮蔽和遺忘,即“去魅化”,曾經一貫信奉的或被追捧的人、物、事等不再被人們奉若神靈,從而導致人類精神家園的普遍失落,好像心靈的槓桿被抽掉了支點,而變得無處皈依。在高校道德教育中,現代性的影響表現為:教育價值取向上的功利主義;教育目標以外在的行為塑造為追求,而無視學生內在精神信仰的形成,無視學生作為人的超越性需要;教育內容上,培植信仰所必需的“價值引導”內容被置於道德教育邊緣;教育方法上無視“信”、“仰”形成所需要的以情境體驗和情感陶冶為主的信仰教育的方法體系[2]。信仰的缺失,使得“為何而生”的人生迷茫感始終縈繞在大學生的心頭。

  2.“多元倫理”和“多元文化”削弱了大學生道德教育的核心地位

  現代性帶來的另一個影響是 電子資訊、網際網路、通訊等技術的普及和應用,這使得起源於不同民族、種族、地域的各種文化思潮在世界範圍內快速傳播、碰撞,形成了“多元文化”、“多元倫理”的文化繁榮景象。由於基督教文化、伊斯蘭教文化、佛教文化、東西方文化、主流文化與非主流文化、實用主義、享樂主義、拜金主義等各種文化思潮所奉行的人生觀、價值觀不同,使大學生在選擇道德取向時出現了混亂和迷茫。大學時期是大學生世界觀、人生觀、價值觀的形成期,道德認知的能力和水平有限,蜂擁而至的多元倫理、多元文化,直接削弱了大學道德教育在大學生心中的核心地位。

  3.“經濟理性”、實用主義教育理念扭曲了大學生的道德取向

  伴隨著市場經濟的進一步繁榮,“經濟理性”、實用主義成為部分大學生判斷、選擇和決定一切事情的唯一標準。他們往往根據市場,而不是自己的特長選擇專業和自己今後的 發展方向。哪個專業有市場,哪個專業實用,他們就選擇哪個專業。同樣,在上學期間,他們也是有選擇性的學習那些他們認為實用的技術性課程,而對那些增強他們修養和道德品質的文化課程則採取能逃就逃或置若罔聞的態度。此外,“經濟理性”、實用主義的盛行,對高校的辦學方向和專業設定及課程設定上也帶來了極大的影響。高校為了滿足社會對經濟的實用,爭取更多的辦學及科研經費,更加重視實用型的技術人才的培養和技術類課程的設定。通常情況下,技術類課程的設定與文化、道德類課程設定大約為9:1。這也是導致當前大學生對 中國傳統文化和道德教育不太認同的原因之一。可以說,重“技能教育”輕“道德教育”的教育理念在弱化高校培養學生的“道德理性”使命,誤導了大學生的價值取向。

  4.“泛政治化”的道德教育忽略了大學生對道德情感體驗的需要

  “兩課”是我國對大學生進行思想政治教育的主渠道,也可以說是大學生道德教育的主要內容。“兩課”共涉及了五大部分,其中四個部分都為政治教育。政治教育雖有助於大學生準確把握國際、國內形勢,瞭解國家相關政策,但無法指導大學生日常生活中碰到的種種問題:如大學生就業、人際交往、心理壓力、“精神空虛”等。可以說,高高在上的“泛政治化”的道德教育,忽視了對大學生內心情感的關注,缺乏對大學生人性的關懷,必然導致大學生不同程度上存在著信仰迷失、理想信念模糊、價值取向扭曲、誠信意識淡薄等問題。

  當然,影響高校道德教育的因素還有很多,比如高校課程模式單一,道德教育的目標缺乏層次性,教育內容上無法緊跟時代脈搏等等。但我認為影響高校道德教育最重要的因素是高校道德教育缺乏信仰教育。

  由於中國的傳統文化和現實背景,迷信、宗教、信仰通常混為一談。把宗教等同於迷信,信仰等同於宗教信仰,導致的結果就是反對迷信,不提倡宗教,迴避一切形式的信仰教育。在封閉的社會環境裡,即使不提倡信仰教育也很容易讓道德教育上升到信仰層面,如一直居於統治地位的儒家文化;而在開放的全球化背景下,不明確提倡信仰教育就很難使道德教育上升到信仰層面。另外,如果不提倡信仰教育,多元的文化、多元倫理也很容易使個體價值混亂,信仰迷失。

  綜上所述,高校道德教育核心的問題是道德教育中信仰缺失的問題。在當今全球化的背景下,沒有信仰的道德教育就像“無水之源,無木之本”。只有對道德的信仰,才能增加人們對道德的敬畏感,增強人們在現實生活中自律性和滿足人們在精神上對超越性的追求。因此,高校應重建大學生道德教育體系,加強道德信仰教育,把道德教育上升到信仰的層面上。 三、大學生道德信仰 教育體系重建應把握的策略

  大學生是祖國未來的建設者和接班人,是中華民族復興的中堅力量,因此大學生道德信仰教育體系的重建,需要把握以下幾個策略:

  1.堅持馬克思主義主導性。

  馬克思主義是 科學性、實踐性很強的理論,是指導 中國革命和建設取得一個又一個勝利的理論指南。黨的十七大明確提出“開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動,推動當代中國馬克思主義大眾化”,表明了我們堅持馬克思主義理論毫不動搖的決心和信心。因此,我們在重建大學生道德信仰教育體系時,必須堅持馬克思主義的世界觀和方法論。

  2.堅持以道德教育為基礎。

  信仰,是文化的載體;信仰,也必須在適合它的文化土壤中才能成長。中國傳統的儒家文化決定了中國的信仰教育必須以道德為基礎。此外,中國傳統道德中鼓勵人們追求高尚的精神境界,嚮往理想道德人格的思想,也與我們今天所要構建的道德信仰教育目標相一致。因此,中國的信仰教育必須堅持以道德教育為基礎。當然,對傳統文化的繼承,不是照搬,而是批判性的吸收。此外,還需根據時代的變化,增加相應的道德內容,如公民道德教育、網路道德教育、就業教育,人際交往教育、競爭與合作教育、職業教育等。

  3.深入研究當代大學生心理特點,堅持因材施教。

  與60後、70後大學生相比,80、90後的大學生的主要特點為:1多為獨生子。2伴隨電腦、 網路長大。3心理脆弱。4壓力大。如就業、買房、結婚等。5過分關注自我。他們的這些特點,使他們在遇到問題時很容易產生心理問題,人際交往差,容易接受新事物,但又不常性。所有的這些,都要求在進行道德信仰教育體現構建時充分考慮到教育物件的心理特點,因材施教。

  4.堅持採用靈活多樣的教育模式。

  道德信仰教育不僅僅是知識教育,更是一種道德情感體驗、道德價值判斷形成和道德行為養成的過程,這就決定了道德信仰教育必須採用靈活多樣的教育模式。如營造一個公正的“道德氛圍”,加強校園道德氛圍的營造,增加道德實踐課程的比例,加強不同角色的體驗,提升大學生的社會服務意識,及建立一個科學的道德評價體系等。

  正如萬俊人先生所說的,“缺乏對 自然世界的正視,不可能形成一種健全的‘世界觀’;缺乏對的正視和平等尊重,很難建立一種健全的社會 歷史觀和人道主義;而缺少對人之心靈世界的珍重,再強力的知識信念也難以關照和料理人類自身的文化價值生活,尤其是 藝術的、宗教的和道德生活。[3]”今日的大學生,明日可能成為 企業領導人,國家領導人,甚至是世界領導人,他們如果缺乏對自然界、對‘文化他者’和對人之心靈世界的珍重,那麼他們帶給世界的不是福音而是噩夢。因此,當代大學生道德信仰教育應根據時代的需要開展生態道德、生命道德和宇宙倫理等新的道德內容。

  綜上所述,道德信仰教育是一個系統工程,教育內容、教育方法、教育物件等都應根據時代的變化而變化。強化大學生道德情感的體驗,讓道德從認知層面上升到信仰層面,有利於增強民族認同感和民族凝聚力,實現中華民族的偉大復興。

  參考 文獻:

  [1]史海生.全球化背景下大學生信仰教育研究[D].長沙理工大學,20074.

  [2]萬俊人. 現代性的倫理話語[M].哈爾濱:黑龍江人民出版社,2002:33-53.

  [3]劉華傑.現代性背景下道德教育的“去信仰化”問題及應對[J].教育科學研究,200912:59.

  [4]閭斌,華南.我國社會轉型期道德信仰危機成因分析[J].廣西青年幹部學院學報,2007.

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