論語心得君子之道作文

　　是我們在今天也經常說到的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什麼是君子?我們今天就說說《論語》中的君子之道。以下是小編整理分享的，歡迎閱讀!!!!

　　篇一

　　何謂君子?有人說，氣質高雅的就是君子。這沒錯。但是，風度翩翩就一定是君子?儀態端莊就一定是君子?甚至，故作矜持也能算作君子咯?

　　我覺得，君子不僅是體現於外在，而是一種自然的心境。而成為一位君子最重要的一點，我想在這裡談談寬容。

　　記得有一個小故事——

　　相傳古代有位老禪師，一日晚在禪院裡散步，突見牆角邊有一張椅子，他一看便知有位出家人違犯寺規越牆出去溜達了。老禪師也不聲張，走到牆邊，移開椅子，就地而蹲。少頃，果真有一小和尚，黑暗中踩著老禪師的背脊跳進了院子。

　　當他雙腳著地時，才發覺剛才踏的不是椅子，而是自己的師傅。小和尚頓時驚慌失措，張口結舌。但出乎小和尚意料的是，師傅並沒有厲聲責備他，只是以平靜的語調說：“夜深天涼，快去多穿一件衣服。”

　　我們可以想像聽到老禪師此話後，他的徒弟的心情。徒弟不是被他的錯誤懲罰了，而是被教育了。這是一種多麼寬容的無聲的教育，卻可使他受益終生。

　　有時候我們就該以一種寬容的，溫和的態度去對待他人。我想這是一種君子的態度。當別人傷害到你的時候，也許你會悲哀，會憤怒。但過後轉念一想，這對你的生活又有什麼意義呢?也許對方只是無心之失，何必又整日把這件事放在心上呢?這隻會讓我們承擔更多的痛苦而不堪重負，最終無力地倒下。

　　如何使自己做到寬容?——

　　有個失戀的女孩在公園裡傷心地哭泣。一位老者知道原因後不但沒有安慰她，還取笑她。女孩很生氣。老者說：“你不過損失了一個不愛你的人，而他損失的是一個愛他的人。他的損失比你大，你傷心做什麼，應該傷心的人是他呀。”

　　永遠以一種樂觀的角度去看待事情。相信總有一天能夠峰迴路轉，柳暗花明。讓自己的心境變得平靜，祥和。這樣你就能夠包容和理解那些冒犯過自己的人了。

　　當你能夠真正擁有“不怨天，不尤人”的廣闊胸襟的時候，才能成為一個正直敦厚的真君子。而那些被你寬恕的人，也會從心底裡敬佩和感激你的。

　　篇二

　　君子是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短的兩萬多字的《論語》，其中“君子”兩個字就出現了一百多次。即便是今天，人們還是希望自己能做君子。我們怎樣才能做一名君子呢?北京師範大學于丹教授將為我們講授于丹【論語】心得之【君子之道】。

　　其實我們把孔子對於君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現大概做一個君子，要有幾個層次上的要求，首先一個標準：君子都是那些內心完滿、富足，先自我修繕了修養，而後才表現出來的一種從容不迫的人。也就是說君子的力量，始自於人格和內心。大家知道人格和風格永遠都是相關的。當我們說一個人在風格上表現為文質彬彬，然後君子，有那麼一副與世不爭、與人恭敬的氣度，這種風格的力量一定來自於人格。

　　孔子有個學生，司馬牛

　　司馬牛：老師，什麼叫君子呀?

　　孔子：君子就是心中沒有擔憂、沒有恐懼。

　　司馬牛：哦，沒有擔憂，沒有恐懼就是君子了?這也太簡單了。

　　學生很不以為然，一下子沒聽明白，覺得這麼簡單呀，就又追問了一句，說“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”這就能叫君子啦?老師還是淡淡地跟他說：“內省不疚，夫何憂何懼。”

　　也就是說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門心不驚。一個人夜裡睡得踏實，這就叫內省不疚，一個人內心反省自己的行為，反省自己在社會上所做的一切的時候，沒有愧疚，這就可以做到不擔憂，不恐懼。在孔子看來，一個人內省不疚，夫何憂何懼?這就是一個君子的標準。那麼這個標準呢，說低也低，我們每個人可以做到;說高這也是一個至高無上的標準。孔子在給學生講課的時候，曾經很認真地跟他們談過這個問題，孔子一上來先很謙虛，他說我們今天來說說君子，說君子道者三。做一個君子有三點是要做到的，然後他很客氣地先謙虛了一下說，我無能焉，我反正是做不到。是哪三點呢?叫做：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。

　　仁者不憂

　　也就是說在這個世界上，一個人每天行於世間百態之中，真正要做到內心的坦然，要做到一種仁義的大胸懷，讓自己沒有那麼多的憂傷、憂思、憂恐、擔憂，全都沒有。這一切來自於什麼呢?來自於你內心的仁厚。由於你寬和，所以你可以忽略了很多細節不計較;由於你心懷大志，所以你可以不糾纏於這個世界給你小的得失;

　　智者不惑

　　第二點就是要做到智者不惑。其實我們漢字的構成很有意思。這個惑字，迷惑的惑，上面一個或者的或，下面一個心字底，對吧?其實或者，數學上叫或然率，什麼意思啊?就是可以這樣，也可以那樣，此為或者，那麼當世介面臨眾多的抉擇，你可以這樣走也可以那樣走的時候，就要看你這個心字底託得是不是足夠大。如果你心中有判斷、有定力，你明確你就不至於被世界上諸多的選擇壓垮。對於我們當下人來講，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，這也是孔子所說的過猶不及。在過去，有人說區區半個世紀之前，每一個人從職業上，一生可能就在一個單位;從婚姻上，一生不會有任何變動;從居住上一生就是一個大雜院的鄰居。但是在今天，選擇太多，視野廣闊，這是一個繁榮時代給我們帶來的迷惑。怎麼辦呢?我們不能去左右外在的世界，我們能夠讓自己內心的選擇，能力更強大，這就是讓自己成為一個智者。

　　勇者不懼

　　那麼第三點，就是勇者不懼。當這個世界上有了太多的畏懼、恐懼、懼怕，這一切壓來的時候，我們記得老百姓的一個說法，叫做“兩強相遇勇者勝”，也就是說當你自己的心足夠勇敢，足夠開闊，你自己知道有一種勇往直前的力量那麼你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子說，我認為一個真君子就是要做到內心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的憂、惑、懼，他說就這麼個道理，我做不到。他的學生子貢就笑了，說“夫子自道爾”，您說的這三個標準，就是你自己，也只有你這樣的人，真正身體力行了，所以可以把這樣的感受說出來。其實這就是他說的君子。其實孔子給我們做人的標準是什麼呢?他沒有說你追緬古聖先賢，你要流芳後世，他所說的就在現世，就在此際，就從自我修養做起，做一個真君子。【于丹心語：就在此際，從自我修養做起，做一個真君子。】

　　所以，什麼人是君子?君子不去更多地苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養，用來苛責內心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，什麼人厚道?厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人的立場上，能自內心厚道而去薄責於人，少苛責於人，這就是君子。一個真君子，他那種坦蕩情懷是，是一種有內而外洋溢位來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，即不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人瞭解我，人能做到這樣嗎?不容易啊。

　　篇三

　　孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”《論語·憲問》。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那麼這個人就不能夠成為一個真正的君子。

　　孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而後已，不亦遠乎?《論語·泰伯》”

　　這樣一份擔當，後來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。

　　中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。

　　這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”《孟子·盡心上》。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。

　　在孔子之後，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。

　　詩聖杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”《茅屋為秋風所破歌》，想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼!

　　再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該繫念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”《岳陽樓記》。

　　這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。

　　讀到這裡，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎?

　　其實孔夫子並不否認個人利益的存在，相反，他所倡導的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權利最大化為前提的。他讓你在此基礎上儘量為社會做更多的事情。

　　但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜。孔夫子認為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區別。

　　他說：“君子喻於義，小人喻於利。”《論語·里仁》“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路。

　　那麼，君子和小人有哪些不同的表現呢?

　　孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”《論語·里仁》就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。

　　君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉;君子心中始終有一份規矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。

　　一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎麼樣能夠多買一套房，我怎麼樣利用一下福利分房政策，每天算計著自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這麼一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。

　　君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。

　　而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鑽小空子，佔小便宜，一次兩次可能得手，但這裡面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這裡面有多大的隱患大家都心知肚明。

　　所以什麼是小人呢?就是沒有大眼界，搶佔眼前小便宜的人。

　　那麼在今天這個社會，怎樣成為一個君子?我想不妨從倡導“恆心”開始。

　　我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恆心”的表現。

　　每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什麼這些理想在現實中會一一破滅?一個重要的原因也是我們的“恆心”不夠。

　　如果我們真正有一番定力，有一個巨集闊的境界，即使沒有達到“無恆產而有恆心”那麼高的境界，起碼離君子已經不是很遠了。

　　這是君子的第二個標準。

　　君子還有第三個標準，就是“矜而不爭，群而不黨”《論語·衛靈公》。

　　?是說：君子是合群的，雖然他內心裡莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人裡頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。

　　這也就是孔子所說的“君子和而不同”《論語·子路》。

　　舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。

　　小人則剛好相反，他是“同而不和”《論語·子路》。

　　生活中經常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領導的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領導說得真好，什麼高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐;可是到會後他轉臉就會對別人說，哎，這個領導說的都是什麼啊?我一點都不同意他的觀點!

　　關於君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”《論語·為政》。

　　“周”就是能夠團結照顧到很多人，他以道義為準則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣裡的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應。