本質是什麼?

什麼是本質

“本質”（essence）這個哲學概念出自拉丁語essentia，源自esse（to be）。在希臘語中的對應詞是ousia。因而，所謂“本質”在詞源上說都來源於“存在”。

在西方語言中，“本質”都出自“存在”。在希臘語（最早的哲學語言）中，einai（to be）的中性現在分詞to on，即Being（存在），ousia則是einai的陰性現在分詞。亞里士多德規定其為“ti esti”（what is）－－“是什麼”，和“to ti en einai”（to be what was）－－“是其所是”。因此，ousia至少有一種含義是指決定一事物之所以是該事物的東西，也就是我們現在所說的“本質”，但亞里士多德還沒有“本質”概念。

拉丁語中的哲學概念基本上是對希臘語的翻譯（這方面還需幫主幫忙），不過在語言結構上十分類似（這可能是印歐語系的特點），essentia也來源於esse（to be）。苗力田先生生前曾經想為英語創一個新詞：Beingality作為ousia的英譯，因為英語名詞雖然沒有性的變化，但後綴加－lity可以有陰性的意思。德語的“本質”是Wesen，同樣來源於“存在”：Sein的過去完成形式gewesen，去掉了前綴，就是Wesen，所以黑格爾在作範疇推演的時候開玩笑說：過去了的存在就是本質。

“本質”這個概念從什麼時候起與“現象”構成一對哲學概念？從思想上說不好追溯，概念的出現則是可以說明的。在康德哲學中，有兩對概念與此有關：事物的“表現”（Erscheinungen，Appearance）與物自體，現象（Phenomena）與本體（Noumena）。如果從康德的這兩對概念看，與本質相對的現象應該是appearance，而不應該是phenomena。

我們總是說：“本質”與“現象”，誰最早這樣使用這一對概念？應該是黑格爾。我們關於“本質”的思想來源於馬克思恩格斯，而馬克思恩格斯則來源於黑格爾。黑格爾在《邏輯學》中使用本質與現象這一對概念，“現象”用的就是Erscheinung。

本質是什麼意思。

事物本身所固有的屬性

什麼是計算，計算的本質是什麼？

計算與人類由於現代人類各個課題學科繁多，涉及面廣，而分類又細。而當今的每個學科都需要進行大量的計算。

①數學：計算是一種將單一或複數之輸入值轉換為單一或複數之結果的一種思考過程。

②圍棋：術語。在對局的具體接觸戰中，棋手所作出的演算（有時亦指棋手的演算能力）。經計算，落子具有周密思慮的特點。與一瞬間作出判斷的著手（感覺）往往不同。計算越深遠越精確，棋力也越強。

計算的本質是獲得信息的一種過程。是人類分析問題所採用的方法。計算是動態的，而信息的獲得是計算的靜態延伸。

軟件的本質是什麼？

軟件的本質：按既定要求進行的運算、儲存、讀取、傳輸。

既定要求的輸入：鍵盤輸入、端口輸入、網絡傳輸，其他方式輸入。

運算結果的輸出：屏幕顯示、打印輸出、網絡傳輸，其他方式輸出。

計算機硬件為軟件運行提供物理支持。

世界的本質是什麼？

“本質”這個概念指的是事物（或客觀存在的物質世界本身）的根本性質，是事物自身組成要素之間相對穩定的內在聯繫，是由事物本身所具有的特殊矛盾構成的。和必然性、規律是具有同等程度的概念，是組成事物的要素以及要素之間的關係結構是事物本質存在的客觀基礎，一事物與他事物的本質區別是由事物的各個特殊的組成要素及其關係結構決定的，而非其在時間上的先後。

世界的本質是物質！

希臘哲學是以米利都學派的“萬物的始基是什麼”這一提問方式開始的。這種提問方式蘊涵著認識的一種思維方式，首先是預設了認識的兩個基本前提：一是相信人的理性認識能力，以不可懷疑的方式確立了人對萬物認識的至上能力；二是相信紛繁複雜的現象背後有一個不變的可以認識的本質實在。在此基礎上，哲學的根本任務就是找到通過人類理性獲得的關於事物本質知識的路線，即如何獲得關於事物本質的知識。米利都學派之後的哲學家都是沿著這樣的思維方式向前發展的。

畢達哥拉學派在米利都學派思維方式的基礎上為人們提供了一條認識路線，通過對萬物的幾何結構或形式的認識來獲得關於事物本質的知識。這種本質不僅指事物所保持的形狀，而且是給予事物以特殊性質和彼此區別的那種東西。這種對數學的重視過分強調抽象的數及其關係對世界的本質意義，表現出捨棄現象而追求其背後本質的認識方式。巴門尼德在思維與不變的本質存在之間確立了同一性，認為真理之路就是理性思維去獲得不變的本質存在的道路。這種不變的本質存在，在柏拉圖那裡就是他試圖獲取的理念。這種通過理性的思維去把握事物背後不變的本質存在的思維方式就形成了西方本質主義的認識路線，這樣的認識路線使感性的現象世界受到輕視，而執著於觀念中的理想對象的本質實在，它實質上是在思維與事物在觀念中的理想對象的實在之間建立了一種嚴格的邏輯推理關係。於是，“思想要比感官更高貴，而思想的對象要比感官知覺的對象更真實”[2]。

這種理性至上的本質主義，默認並強化了思想本身的可靠性以及認識對象的可能性[3]。作為一種思維方式，它顯示著自然界中的合理性和邏輯的必然性——合理性成了實在的標準，而觀察和實驗都處於次要的地位。其根本特徵在於，認為自然中的事物都是合乎理性的，如果我們對一事物不能形成一種不變的本質觀念，這一事物便不存在，也不能形成關於對象的知識。這樣，人類理性就成了存在的真實性的衡量尺度，思維與存在在本質的意義上被同一，一切現實事物在思想中的存在比在時空中的存在更為真實。這就是一條本質先於並決定存在、存在等同於本質的從本質到存在的“本質主義”認識路線：只要把握了事物背後的所謂抽象的不變本質，就認識和把握了現實存在的事物，從而達到認識的目的[4]。

這樣的認識方式試圖在人的理性思維中理解存在，即“理性給自然立法”。那麼，它的理論根基或出發點是什麼呢？

既然本質主義捨棄了真實存在的現象世界，那麼，唯一可以作為這種思維方式之前提的就是不證自明的公理。但這樣的不證自明的公理，經過希臘思想家的不懈努力，不論是柏拉圖的理念論還是亞里士多德邏輯學，最終都沒有得以確立。於是，希臘思想家沿著這樣的思維方式試圖尋找一種自足的概念作為推理知識的前提，用“邏各斯”來解決如何獲得事物本質知識的這一希臘哲學的核心問題[5]。然而，問題不僅沒有得以解決，反而在希臘化時期導致一種普遍的懷疑主義。這種懷疑主義作為希臘思想的遺產，以其應有的慣性釋放出來，並達到空前的活躍，從而成為一種普遍的生活方式。於是，希臘思想終因對理性的執著而陷入困境。

如果說人類理性不能通過對事物背後的本質把握來獲得知識的話，那麼，我們通......