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人的本質是什麼意思
人的本質究竟是什麼？很多人並沒有意識到這個問題對於一個自然人的重要性。正因為這個問題的真相沒有被認知，已成為許多社會問題產生的根源。
司馬談《論六家要詣》中論及道家治身，主張“神本形具”－－即視精神為生命之本，而形體為生命之具觀。但是，神（精神）是一個泛化的概念，即使是生命之本，也並不一定就是人的本質。也就是說，人的本質並不是血肉之體，不是組成身體的細胞，也不是存在於身體中的個體思想和意識，那麼究竟是什麼？
關於人的本質，我們受馬克思主義思想的影響較大，當然大都是曲解了馬克思主義思想的本意和立論條件。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》一文中指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和”。
馬克思的說法並沒有錯。馬克思在這裡所指的人，是指哲學概念上的“人”，廣義即指人類，狹義是指人群，而不是一個具體的自然人。那麼一個自然人的本質又是什麼呢？馬克思並沒有清晰地問答這個問題。
也就是說，假設一個具體的自然人的本質就是“一切社會關係的總和”，這種假設本身就是荒謬的，因為當把“一切社會關係”當成一個大系統時，一個自然人所承擔的社會關係僅僅是大系統中的一個元素而已，連子系統都算不上。
從整體上看，在人類思想史上，據稱馬克思第一次對人的本質作出科學界定。馬克思關於人的本質的思想主要有三個命題：一是“勞動或實踐是人的本質”；二是“人的本質是一切社會關係的總和”；三是“人的需要即人的本質”。關於第一個命題，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出:“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”。這一思想，提出人的生命活動具有特有的方式，即實踐或勞動。實踐活動是人和動物的最本質的區別，也是產生和決定人的其他所有特性的根據。在馬克思看來，作為人的生命活動的物質生產，和作為動物的生命活動的生產之間有著本質的區別。
凡是識字的人就會看出這其中存在著偷換概念的現象。首先，“勞動或實踐是人的本質”是指人與動物的本質區別，而不是指哲學意義上“人”自身的本質，尤其並不是一個自然人的本質。其次，對於“人的本質是一切關係的總和”，如上所述，這個“人”是指哲學意義上的“人”，並非是一個具體的自然人，否則結論非常荒謬。其三，“人的需要即人的本質”更為牽強，人的需要就是人的需要，與人的本質何干？或許說人的需要與人的本質有一定的關聯倒還說得通。之所以說在偷換概念，是馬克思的上述描述是將“本質”偷換成“人與動物的本質區別”，根本沒有指出一個自然人的本質究竟是什麼。或許並不是馬克思的問題，是翻譯者故意在混淆是非。
而中國古代大多數思想家所思考的問題，從現代哲學的角度算起來並不是抽象的或者是巨集觀的哲學體系問題，頂多是哲學的概念。這並不代表中國古代的思想家不如西方哲學家，只是觀察問題的起點和角度不同而已。事實上，中國的古代思想自成體系，以西方哲學的標準去硬套，好比是說“黃瓜不如西瓜，土豆不如地瓜”，兩者沒有可比性。中國古代的思想家都是立足於解決現實社會問題的需要出發，大多是從個體的問題出發，繼而從個體問題走向大系統甚至是宇宙的思考，也就是從實理、實學、實用的角度來思考問題。
照哲學體系的要求來說，中國古代的思想家甚至連哲學家都算不上。因為哲學這一概念在近代才傳到中國，而且“哲學”一詞最初是一個日語名詞。是一個日本人所杜撰和拼湊的名詞並通過在日中國留學生傳回中國。因此，把“哲學”這個名詞當作高大上的東西，本身就是一個冷笑話。
以西方哲學體系的要求衡量中國古代思想，它的荒謬在於把中國的古代思想體系，硬塞進這個現代製造的瓶子中，從而禁錮了中國人的思想，打斷了現代中國人與中國古代思想......
人的本質究竟指得是什麼？
人的本質屬性是社會性，只要還想當人，就必須生活在社會之中，獨立於社會的人是不可能存在的！ 人與動物最大的區別就是，人有思想，能思考問題，你如果真正的理解這點兒，就不難理解為什麼人類社會存在那麼多的勾心鬥角了，不過，我們都是為了獲取更大的利益，並且，我們更應該處理好長遠利益與短期利益的關係，目光要長點兒！
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人的本質是什麼意思呢
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人的本質是什麼？
人？
從物質層面講，”人“是一種生命載體形式、生物模具型別，一部用來在當前地表世界的物質自然生態環境中進行各種物質生命活動的儀器工具，由地表環境的物質實體作為基礎原材料生產加工而來，活動機能與活動形態依據該生物人的精神活動與意識形態，受其智慧屬性所支配。
從精神層面講，”人“是當前地表世界已知生態系統中的高等智慧生物，尖端生物種群，具有較高的心智慧力，與其它生物相比，理性更發達，情感更豐富，創造力更強等。
物質人體本身並不具有生命，只是承載生命活動能源的一種物質實體機器，自其孕育之始，逐漸從宇宙精微層面中下載了”靈魂實體“以及各種精微元素能量，才完善了心智、意識、人格，當死去時，又將所下載的上傳進入宇宙各精微層面。
也即是說，人的本質是機器，而“我”則是該機器的使用者，如果我沒有合乎自然法則宇宙真理的使用他，就會給我帶來各種困難、麻煩和苦惱。
人之本質非我之本質。
人的本質是什麼?
人的本質問題一直是哲學界爭論不休的問題，時至今日也無一個完整而確定的答案。人的本質問題，是馬克思主義哲學的核心問題，不能僅從某個偉人或哲學家的隻言片語、斷章取義地對人的本質下定義。我們認為應從辯證法的高度去認識和把握人的本質。
恩格斯指出：“辯證法是關於普遍聯絡的科學”（1），“和形而上學相對立的，關於聯絡的科學”（2）。唯物辯證法一個最根本的特徵就是認為事物不是孤立存在的，而是處於相互聯絡之中的，認識事物必須“從事物的相互聯絡中理解事物。”（3）事物的聯絡包括事物內部各個要素之間的聯絡和事物與其它事物之間的聯絡，事物只有處於內部的和外部的相互聯絡之中才能得到發展。所以，認識事物必須從事物的內部和外部的聯絡去把握。人是客觀世界中的一普通事物，因此，對人的認識也必須從聯絡、從人的內部聯絡和外部聯絡去把握。只有這樣才能全面深刻地認識人的本質。下面就用系統的方法、從人的內部聯絡和外部聯絡入手去討論人的本質。
一、什麼是人的內部聯絡呢？
現代科學告訴我們，人體是一個複雜的多層次矛盾統一體，它是由細胞、組織、器官、系統等不同層次的要素有機結合、相互聯絡所形成的一個自組織系統。它包括細胞與細胞之間的聯絡，組織與組織之間的聯絡，器官與器官之間的聯絡，系統與系統之間的聯絡。細胞與細胞之間的聯絡形成組織，組織與組織之間的聯絡形成器官，器官與器官之間的聯絡形成系統，系統與系統之間的聯絡形成人體。
現代科學認為人體整體是由呼吸、消化、迴圈、神經等系統有機結合、相互聯絡、相互作用而形成的；中醫學也認為人體整體是由五臟六腑（五臟：心、肝、脾、肺、腎；六腑：膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦）有機結合、相互聯絡、相互作用而產生的。無論現代科學與中醫學對人體內部結構的認識有何種不同，它們始終認為人體整體是由不同層次的要素或子系統有機結合、相互聯絡而形成的。系統論告訴我們，“各個要素構成的有機整體本身具有各個孤立要素所不具有的新質和功能。”（4）“系統獲得新質的祕密在於要素的有機性。系統內的要素不是機械相加，而是有機結合。”（5）因而按照聯絡的觀點和系統的觀點，由五臟六腑有機結合、相互聯絡、相互作用必然會產生一種新質。這種新質我們認為便是人體整體功能系統的質——精神。（6）
人們通常認為由人的內部細胞、組織、器官、系統相互聯絡相互作用形成的整體是生理性的。楊玉輝同志在《人體科學研究》一書中用系統的方法，從不同層次不同方面展開了對人體內部結構的認識和探索，但楊玉輝也認為由五臟六腑有機結合、相互聯絡、相互作用所形成的人體整體是生理性的。這種觀點的一個顯著特徵是僅僅用系統的方法解釋生物學範圍內的人的形體，沒有用系統的方法去說明人的精神，更沒有用系統的方法去闡述形與神之間的關係。（7）持這種觀點的人只是機械地、形而上學地看問題，忽視了事物發展的辯證性。現代醫學雖然也用系統的方法解釋人，並“把人體理解為一個由相互聯絡和相互依存的若干層次和組分、按一定結構結合起來的具有特定生命功能的有機系統”（8）。但現代醫學同樣也只僅僅用系統的方法解釋生物學範圍內人的形體，沒有用系統的方法解釋人的精神，更沒有用系統的方法去說明人的形體與精神之間的關係。我們認為現代醫學對人的認識仍然是機械的和形而上學的，其沒有看到由人體內部各個子系統或要素有機結合、相互聯絡、相互作用會產生和形成一個新的系統，這個新的系統具有子系統或要素所不具有的新質和新功能。
系統論告訴我們，系統是在子系統或要素的基礎上產生和形成的複雜整體。如果我們承認形體可以作為系統而存在，那麼我們也應承認在形體基礎上產生的新質——精神也是作......