最近的熱播劇《何以笙簫默》中，男主角經常對女主角說一句話：“你知不知羞的?”女主角總是一副“我怎麼啦？”的天真爛漫表情。如果羞恥感有一個閾值，男主角的閾值低得可憐，很多事情都會讓他感到羞恥，而相反女主角似乎閾值很高，羞恥感要少很多，總能夠“死纏爛打”。男主角歷經家庭變故，寄人籬下之苦，又因缺錢不得不放棄好機會，這些讓男主角發憤圖強，終於成長為“高冷多金精英男”。
方法/步驟
“知恥近乎勇”出於《中庸·禮記》，是說一個人知道了自己的不足，以之為恥，才有可能勇敢面對，生出以求改進之心；或者面臨困難的局面，不粉飾太平，以安於現狀為恥，能夠毫不氣餒，迎難而上，奮發進取，這說的大概就是男主角。這一類的勵志楷模從古到今連綿不絕，勾踐嘗膽終破吳，韓信忍辱拜上將，比比皆是，看得我等凡人不免心生嚮往。但我總有些懷疑，怕掉進陷阱，平白做了冤大頭，尤其看到許多父母，聽了聖人教誨，理直氣壯批評甚至羞辱孩子臉皮厚，不知羞恥，要求孩子一定要知恥，還說是“為了孩子好”，更是心中慄慄。
羞，說文解字中說是祭司時用到的犧牲，醜是手的訛變，以手持羊，表示進獻，後來意思漸漸演變為慚愧，《孟子·公孫丑》中：“無羞惡之心，非人也”，朱子注曰：“羞，恥己之不善也；惡，憎人之不善也。” 恥在古漢語中作“恥”，從耳從心，取聞過而心生慚愧之意，聽到說自己這樣是不好的，立即心生慚愧，止惡向善。聽起來似乎很美好，人人都能這樣，和諧社會指日可待。可是真的是這樣嗎？生活中似乎更常見的事情是父母越說孩子不爭氣，孩子就真的越不爭氣，好像這樣父母就有理由一直說下去，互相之間維持這樣的互動直到永遠。
那麼為什麼聖人之言不靈驗了？
大概因為羞恥這味藥下的太重了，難以承受。
曾經有一個心理學家，為人類的幾種常見情緒排了一個能量級，羞恥排在最底，是最具有負能量的情緒。他的結論是“羞恥感的能量級幾近死亡，它猶如是意識的自殺行為，巧妙地奪去人的生命。在羞愧的狀況下，我們恨不得找個地縫鑽進去，或者是希望自己能夠隱身”。
從心理學的角度來看，羞恥感的目標是直接針對完整的自我，這一完整的自我被痛苦地審察，在審察的過程中，會出現一系列相應的感受：退縮、渺小、無價值和無力感，甚至覺得軀體都在縮小。審查的結果往往得出負性評價：我就是一個毫無價值的人，一個無能的人。既然都是因為我是一個無能的人，那麼做什麼都於事無補了，這件事已經沒有好的可能了，這在認知層面會歸於不可控因素，讓人陷入絕望。過低的自我評價更易導致放棄，而非奮進。
那麼是不是聖人之言不可信？
也不盡然，只是能夠做到知恥近乎勇是需要一定的條件的。首先，這個人必須自戀足夠健康，羞恥的感覺不至於對其自身價值造成殺傷性影響，就像天生底子好，生了重病，下猛藥也受得了，病癒後身體的免疫力得到一次大練兵，更具實力。其次，必須有強烈的實現目標的願望，即驅力，保證一個人資源最大限度的分配給目標行為。最後，要有堅毅的品質。而所有的這些，都不是靠批評甚至羞辱孩子就能發展出來。相反，父母長久的耐心支援，不拋棄不放棄，以及不過分侵入式的關注，都是培養一個孩子好的心理素質所必須的。
既然難之又難，為何聖人如此推崇？
大概還要從文化說起。曾經有學者說，東方文化和西方文化有一個重要的差異：東方文化重視羞恥感，西方文化重視內疚感，雖然都是失敗後產生的情緒，但其認知，或者說對失敗的歸因完全不一樣，羞恥是歸因於人，覺得自己不好；而內疚是歸因於事，覺得自己沒做好。沒有做好是可控因素，可以通過學習，訓練等下次就有可能做好了。如果歸因於人，那麼就可以把人分出等級，你不好，你就不如我，就比我低階；反過來也一樣，我比你高階，我就比你好，你就要尊重我，我就可以不尊重你。我的等級比你高，你不能揭我的短，所謂為尊者諱。我的等級比你高，我可以羞辱你，那都是為你好，否則我才不愛花功夫管你呢。而且，在儒家文化系統裡，一個人只要活到足夠老，自然上升到某個比較高的地位，似乎就自然的獲得了“好”的特性，所謂倚老賣老起來了，而真實的情況是，智慧和修養並不一定隨著年齡的增長而增長。說到這裡，這一切看起來更像是個陷阱，然而當這樣心理層面的等級制滲透到社會的方方面面，管理上就簡便多了，君臣父子，得以江山穩固。當代，形式上的等級已不存在，而心理上的等級似乎仍然森森然毫無變化。