關於茶的經典文章

　　茶經多重工序方芬芳怡人，人生如茶，幾經波折方能完滿。茶樹長於丘陵之地，其地勢不像平原般低矮，亦不像高原般高得令人生畏，也許這正是茶樹既無人俯視，也無需人仰視，從而寫出了泡茶的優雅!以下是小編為大家整理的關於茶的經典的文章，歡迎閱讀參考!

　　篇【1】：喝茶

　　曾聽人講洋話，說西洋人喝茶，把茶葉加水煮沸，濾去茶葉，單吃茶葉，吃了咂舌道：“好是好，可惜苦些。”新近看到一本美國人做的茶考，原來這是事實。茶葉初到英國，英國人不知道怎麼吃法，的確吃茶葉渣子，還拌些黃油和鹽，敷在麵包上同吃，什麼妙味，簡直不敢嘗試。以後他們把茶當藥，治傷風，清腸胃。不久，喝茶之風大行。1660年的茶葉廣告上說：“這刺激品，能驅疲倦，除惡夢，使肢體輕健，精神飽滿。尤其能剋制睡眠，好學者可以徹夜攻讀不卷。身體肥胖或食肉過多者，飲茶尤宜。”

　　萊登大學的龐德格博士 ***DrCorneliusBontekoe***應東印度公司之請，替茶大作廣告，說茶“暖胃，清神，健腦，助長學問，尤能征服人類大敵——睡魔”。他們的怕睡，正和現代的人怕失眠差不多。怎麼從前的睡魔，愛纏住人不放;現代的睡魔，學會了擺架子，請他也不肯光臨。傳說，茶葉原是達摩祖師發願面壁參禪，九年不睡，天把茶賞賜給他償願的。

　　胡嶠《飲茶詩》：“沾牙舊姓餘甘氏，破睡黨封不夜侯。”湯況《森伯頌》：方飲而森然嚴乎齒呀，既久而四肢森然。”可證中國古人對於茶的功效，所見略同。只是茶味的“餘甘”，只是和牛奶紅茶者所能領略的。

　　濃茶攙上牛奶和糖，香洌不減，而解除了茶的苦澀，成為液體的食料，不但解渴，還能療飢。不知古人茶中加上姜鹽，究竟什麼風味，盧同一氣喝上七碗茶，想來是葉少水多，沖淡了的。詩人何立治的兒子，也是一位詩人，他喝茶論壺不論杯。約翰生博士也是有名的大茶量。不過他們喝的都是甘腴的茶湯。若是苦澀的濃茶，就不宜大口喝，最配細細品。照《紅樓夢》中妙玉的論喝茶，一杯為飲，二杯即是解渴的蠢物。那麼喝茶不為解渴，只在辨味。細味那苦澀中一點回甘。記不得那一位英國作家說過，“文藝女神帶著酒味”，“茶只能產生散文”。而咱們中國詩，酒味茶香，兼而有之，“茶清只為飲茶多。”也許這點苦澀，正是茶中詩味。

　　法國人不愛喝茶。巴爾扎克喝茶，一定要加白蘭地。《清異錄》載符昭遠不喜茶，說“此物面目嚴冷，了無和美之態，可謂冷麵草。”茶中加酒，使有“和美之態”吧?美國人不講究喝茶，北美獨立戰爭的導火線，不是為了茶葉稅麼?因為要抵制英國人專利的茶葉進口，美國人把幾種樹葉，炮製成茶葉的代用品。至今他們的茶室裡，顧客們吃冰淇淋喝咖啡和別的混合飲料，內行人不要茶;要來的茶，也只是英國人所謂“迷昏了頭的水”***bewitchedwater***而已。好些美國留學生講衛生不喝茶，只喝白開水，說是茶有毒素。代用品茶葉中該沒有茶毒。不過對於這種茶，很可以毫無留戀的戒絕。

　　伏爾泰的醫生曾勸他戒咖啡，因為“咖啡含毒素。只是那毒性發作的很慢。”伏爾泰笑說：“對啊，所以我喝了七十年，還沒毒死”。唐玄宗時，東都進一僧，年百三十歲，玄宗問服何藥，對曰，“臣少也賤，素不知藥，惟嗜茶”。因賜名茶五十斤。看來茶的毒素，比咖啡的毒素髮作的更要慢些。愛喝茶的，不妨多喝吧。

　　篇【2】茶之香

　　喜歡，在閒暇時，靜坐一隅，煮上一壺熱茶，絲絲茶香不多時便縈繞屋內也飄進心底，頓覺神清氣爽。再改調小火加入幾片沾染了雨露的新鮮花瓣微熬片刻，傾倒入杯盞，一條弧形玉帶便優雅降落。閉了眼，靜嗅茶香，再品咂幾口，任由齒間、心底皆為茶香充盈。抑或泡上一杯茶，欣賞著茶葉在開水的召喚下緩緩舒展開腰肢展現其曼妙的舞姿。

　　身處喧囂俗世，很多人喜歡上了咖啡烈酒，其濃烈之味似乎更切合他們並不平靜的心境，也更能滿足他們急需暫時麻痺精神及嘔待宣洩情緒的需要。

　　然而，於我而言，咖啡諸類比之於茶終是難以企及。茶，可以清心矣。喜茶之人會發現，平日裡常品茗，小情緒便會漸次減少直至消失，而不經意間自己也早成了溫婉淡然之人。茶，似乎總有一種魅力。就如莊子所說——淡然無極而眾美從之，淡淡的茶，不濃不烈，靜靜立於眾飲品間，卻能如靜水流深般，幾經流年波轉，不經意間潛入知心人的心底並漸次沉澱。

　　茶經多重工序方芬芳怡人，人生如茶，幾經波折方能完滿。茶樹長於丘陵之地，其地勢不像平原般低矮，亦不像高原般高得令人生畏，也許這正是茶樹既無人俯視，也無需人仰視，人們只當他是與己近乎同等存在的緣故吧。或許也正因為如此，茶樹可上下皆觀瞻，進而其思維便可發散開來，其胸襟變得開闊，這自然也就影響到了其高華氣度的養成。茶樹亦不在炎熱極寒抑或乾燥之地生長，只因茶葉喜溫潤之氣，茶葉能在平淡間養精蓄銳，又因茶葉長年累月受溫潤之氣的潤澤，茶間也就浸透滿了溫潤之氣。脫離母體的茶葉須灘涼於席以散其水氣雜味，須殺青以便於揉捻成型，須烘乾以利於久放不黴。這一點，又恰似離開母親的孩子需要去其惰性斷其依賴性，鍛造並完善獨立人格並能使自己常立於社會而不倒。煮好一壺茶也不簡單，純淨甘甜之水乃其基礎，適宜溫度為其條件，茶與水的用量及比例也極為關鍵。這就好比人要想成長好，需要自身良好的資質、較好的成長環境及優良教育的接受一樣。就這樣，茶與人生有了千絲萬 縷的關聯，也令不少人發出了“茶如人生”的感慨。

　　人亦當如茶，不張揚不喧譁，養成一份“閒看庭前花開花落，漫望天外雲捲雲舒”的平常心，自持一份底蘊，積澱自身的德性並才情，方終得圓滿。

　　飲一盞清茶，在品茶間體會那份淡然，並藉由茶香薰染心境。以茶清心，則心境澄澈無塵幾。

　　唯願，歲月靜好，茶之香伴我左右。

　　篇【3】：茶味，禪味，書味

　　在中國，只要稍有點文化常識的人都知道“茶禪一味”。

　　三毛有這樣一段話：“阿拉伯人飲茶必飲三道。第一道苦若生命，第二道甜似愛情，第三道淡如微風。”

　　大理白族也喜愛三道茶，其實芸芸眾生都喜愛三道茶，只是很少有人飲出個中三味。原來多數人都是借它解暑止渴而心急火燎地喝，沒有找到飲茶時的心境。日本茶道的鼻祖珠光，曾是一休和尚的門下，經由一休點撥，終於得到飲茶時的心境：“柳綠花紅”。也就是靜靜地欣賞品嚐正呈現於眼前的自然、人生的滋味。茶味、禪味，茶禪一味，它需放鬆心情，忘卻煩惱，悠悠地呷，細細地品，慢慢地咽，任那一縷馥郁的香氣沁入胸腔、浸入肺腑，繚繞於九曲迴腸，然後化作一股清風飄出口外。當那馥郁的香味由濃到淡，四周由喧囂到寂靜，只剩你一人獨對空杯時，你就會醒悟，原來人生就是一杯茶，不論怎樣濃釅芳香，都有味淡如水的一天;不論怎樣位高權重，都要退出生活的舞臺;不論貴賤賢愚，都要“荒冢一堆草埋了”。這時你就會理解出家人為什麼四海為家，孫中山為什麼不治家產，比爾·蓋茨為什麼捐光400億家產。你就會心平氣和地面對眼前的一切，不會報怨自己的地位財富不如人，不會為那轉瞬即逝的蝸角虛名、蠅頭微利而寢食不安，不會跑官要官四處投機鑽營。“人到無求品自高”，這時你就沒了羈絆，沒了掛礙，功名利祿誘惑不了你，酒色財寶迷惑不了你，橫厄困窮嚇不倒你。“為吏為官皆是夢”，當你對一切都看淡後，你就能寵辱不驚，得失不憂，去留無意，屈伸隨心，從而處處沐清風，日日是好日，儼然再世神仙。

　　能由喝茶得出如此感悟的就是禪味了。這禪味就是寂靜淡泊，清心寡慾，不見財起意，不見色動心。《心經》雲：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”一切色都源於“心”，當“心”不再執著於“色”，即不被花花世界迷惑時，心就空了。僧人悟道最講究心空，有首偈語是這樣說的：“十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空即第歸。”只要心空，你就是成佛作祖的高僧，就能酒肉穿腸過，佛祖心中留;倘若心不空，滿肚男盜女娼，貪、嗔、痴、怨，即便日日誦經拜佛也是個俗人。難怪趙州禪師對前來參禪的人說：“吃茶去!”修行悟道者是否心空眼空六根清淨，就像喝茶一樣，甘苦自知。

　　而書味卻非一個淡字就能概括，不同的書給人的味道是不同的，古人對書中三味的解釋是：“詩書味之太羹***肉汁***，史為折俎***切肉***，子為醯醢***肉醬***。”當代的書籍更是種類繁多，味道各異。讀經典名著，如吃滿漢全席;讀歷史書籍，如品陳年佳釀;讀遊記隨筆，如嘗風味小吃;讀名人傳記，如喝八寶粥;讀笑話故事，如嗑多味瓜子;讀精粹散文，如嚼五香花生。讀書就是要從藝術的真實中發現生活的真實，從作品中看到自己的影子，從字裡行間讀出作者的言外之意，象外之趣，從而獲得人生的啟迪，只有這樣，才算讀出書味。而在急功近利，人心浮躁的今天，倘沒一顆淡泊寧靜的心，只想裝點門面，附庸風雅，是萬難讀出書味的。同理，那種不分優劣，見書就讀的人也難讀出書味。培根說：“有些書可供一嘗，有些書可以吞下，有不多的幾部分書則應咀嚼消化，這就是說，有些書只要讀它們的一部分就夠了，有些書可以全讀，但是不必過於細心地讀，還有不多的幾部書則應全讀、勤讀，而且用心地讀。”惟其如此，才能讀出書味。

　　喝茶、參禪、讀書，事異而理同，殊途而同歸,都要有顆淡泊寧靜的心才能得其真諦。推而廣之,為官、教書、治學,世間萬事,哪樣不要顆淡泊寧靜的心呢?