佛教中的我是什麼意思?

General 更新 2023年10月15日

佛教中我相是什麼意思

我們在人世間看到自己的這個我(相),只是一個“假我的顯相”,並不是真正的我(本來不生不滅的生命主體),於無明中迷於三界六道中流轉不息,(就是人們常說的投胎轉世)。這個‘我的相貌’不是固定的,會隨因緣顯現並且有生有滅(生老病死),所以把這個我相看成是真正的我(本來不生不滅的生命主體)是錯誤的。佛教告訴我們,不要把這個暫有的“我(相)”看作是僅有的一生(生命)。勸告人們不要為了自身假我的世間利益,而忽略了真正的我(不生不滅的生命主體)的慧命的迴歸。

佛教裡“非我 我所”是什麼意思?

首先要搞清楚什麼是“我”:見下圖

非我:不是我。一般佛家多用“無我”表達這個意思。

我所:見下圖

佛教裡面什麼是“我所”?

勉強說,就是我所擁有的能力吧:

我所能看到的、我所能聽到的、我所能感知到的、我所能想到的、我所能吃到的、我所能聞到的、我所能做到的、我所能擁有的……還可以舉許多例子出來。

不如直接看佛學大辭典中的名詞解釋,並以此為準:

【我所】

(術語)我所有之略,自身為我,自身外之萬物謂為我所有。有我之情者,以為自身外之事物,皆我之所有也。注維摩經五:“肇曰:我為萬物主,萬物為我所。生曰:有我之情,自外諸法,皆以為我之所有,是對我之法。”

FROM:【《佛學大辭典》 【丁福保 編】】

如何理解佛教中的“我”呢?

“無我”才是一個佛教的重要的觀點。

皈依我佛中的皈依是什麼意思

皈依之字,乃是佛家收弟子之專名,他教不能混用,因著眾生離不開六道輪迴,好比沈在苦海中一般,忽然變成人天,像是在水中露出頭來,喘一口氣,此名‘頭出’。不久死了,又變成畜生餓鬼地獄,像是又鑽入水中淹著,此名‘頭沒’,要想出此苦海,必須‘皈’投一個不範苦海里之人,去‘依’靠他,把我救出來,是名‘皈依’。

佛教說的無我是什麼意思?

無我,原是佛教教義,也稱非我、非身。佛教根據緣起理論,認為世界上一切事物都沒有獨立的、實在的自體,即沒有一個常一主宰的“自我”(靈魂)的存在,此即人無我;法無我(法空)則認為一切法都由種種因緣和合而生,不斷變遷,沒有常恆的主宰者。當然,我們日常也常用“無我”,意思與忘我相近。

佛教是怎麼定義“我”的

佛教說無我!你說的那些都是因緣和合的假象,無我,虛妄不真。在虛妄相中顛倒求"我",就是你煩惱無盡、貪嗔痴無盡的原因!覺悟諸法無我,才是解脫出路。

■ 諸法無我,那麼在六道中不斷輪迴的什麼呢?如果說諸法無我是指--因“我”是在不斷的變化中,因此沒有一個永遠恆定的“我”,這個意義。那麼我可以理解。但即使在不斷的變化中難道就沒有一個“在不斷變化的我”嗎,因為成佛的畢竟是釋迦摩尼而不是“我”啊

□ "輪迴的是什麼"?輪迴的就是你這個著"我"之心!跟你說"無我",你說有"我",於是自找的"我"就輪迴了,簡單吧。跟你說"無我",你順從"無我",那還有什麼可以輪迴?! “在不斷變化的我”?跟你說"無我",就是在變化你!你要麼順、要麼不順,順或不順都是在讓"我"變化。生活中的一切天天都在說"無我",你時刻都在選擇"順"還是"不順",所以你發現有一個"在不斷變化的我"。。 --這麼說吧,無我找"我"的就是傻瓜!

佛教到底是什麼

學佛點滴

——對佛教的理解

績   ⊙什麼是佛?

能覺是佛。

我們每一個眾生都具一個能夠覺知萬事萬物的心性,這個能覺的心性就叫做佛。你相信自己有這個能力嗎?你相信自己會有一天對宇宙人生的真相洞察無礙嗎?如果你相信的話,那你就相信自己就是一個未來佛。未來佛就是一個未來的覺悟者。如果你不相信,你還是一個未來佛,為什麼呢?因為不管經過多少磨難,你總有一天會覺悟,因為能覺的心是我們本具的,所謂天真自然佛,人人本具之。

對宇宙人生的真相完全明瞭、完全清楚了。這樣的人我們稱他為佛。

⊙什麼是佛教?

佛教是教育。

用這個自性本具的能覺之心來教化自性暫迷的迷惑之心就叫做佛教。雖然我們說佛教是佛對九法界眾生至善圓滿的教育,我們常常誤會,以為有一個他來教育我,而實際上是把我們自己的覺悟之心顯揚出來。佛像、經典、僧眾只是起了一個增上緣。就是幫你覺悟向上的一個好緣。

⊙學佛,誰是我們的老師和榜樣?

釋迦佛是我們自性本覺的榜樣和老師

雖然自性本覺,佛教本有,但僅僅靠自己獨覺的畢竟是少數,所以大多數眾生是需要導師和榜樣的,換句話說,我們需要導師的指引、善知識的指點,這樣我們可以少走彎路、不走彎路。釋迦牟尼就是我們根本的老師,我們稱他為本師。

⊙老師的使命是什麼?

老師的使命就是幫助我們開啟自性的智慧

釋迦牟尼佛並不是自己發明了什麼真理,然後再灌到我們眾生的腦子裡來,不是的。而是告訴我們:智慧和德能是我們自性本有的,不需要向外去求,只要把妄想和執著去掉就可以了。

⊙佛陀四十九年說法,內容是什麼?

四十九年說法無非是說明了宇宙人生的真相

釋迦牟尼佛四十九年說法,說小說大、說漸說頓、說偏說圓、說有說空,無非是把宇宙人生的真相告訴我們,人生就是我們自己,宇宙就是我們生活的環境。

⊙佛能給人以禍福嗎?

不能,沒有學佛的人以為佛能給人以禍福,其實不是的。打個比喻,法官定案,他要以公正法律為依據,法官不能給人以禍福,佛也如是。一切因果報應就象水往低處流一樣自然而然,沒有誰在主宰。就象古人說的好:禍福無門,惟人自召。其實是把宇宙間的禍福之理說盡了。就像現代的醫學界也證實了,說慌的人體內會分泌毒素。

⊙佛能保佑我們不生病嗎?

如果我們妄念連連、惡業不斷,佛是無能為力的。佛只能告訴我們,人為什麼會生病,如何避免。我們如果按照佛的話去做,身體自然會健康起來。就象父母隨時隨處護念兒女,但是不能保證兒女不惹禍,父母只能教育兒女怎麼做。佛也如是,可見教育才是最大的保佑。再說我們天天唸佛,心地平和,妄念減少,免疫力自然增強。我們可以在緣上下功夫,惡緣斷了,惡果自然就不能結了。

⊙在災難降臨的剎那間,有可能感通佛菩薩而避免災禍嗎?

可能。因為心、佛、眾生是三位一體的,可以說感通佛菩薩,也可以說是自心的“一心”所起的作用,自心就是佛。平常我們的覺悟之心被煩惱所覆蓋,智慧和德能都無法顯現,現在臨時抱佛腳,一句“阿彌陀佛”一句“觀音菩薩”自心的智慧顯現了,能力也顯現了,所以剎那間便消除了災禍、你說這是自力還是佛力,實在說自力和佛力是同一個力,自他不二麼。釋迦佛在菩提樹下覺悟成道,第一句話就說:“奇哉,奇哉,奇哉,一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得”。可知眾生和佛相比,就多了一點煩惱。

⊙修行,以什麼為標準?

佛經是我們修行的標準

我們的自性是否覺悟了?覺悟到什麼程度?我們本具的正知正見是否具備了?具備的是否圓滿?我們自性的清淨心是否現顯了?現顯了多少?我們要用佛經來印證,來對照......

佛教中的無我是什麼意思?

A 巴利文或梵文字面上沒有區別,都是Anatta 是 無/不是an 我atta 但對這個詞的解釋,《阿含》/巴利經 與 般若經 有很大區別,為了區分這兩種解釋,把前者稱為非我,後者稱為無我。 Q 你說南傳佛教長老部的經典裡只有非我,沒有無我這個詞,那非我的意思是什麼? A Anatta這個詞,可以翻成無我,或者非我,我指的是阿含巴利裡沒有般若經裡“無我”的那種詞義。非我的意思是,五蘊非我,離開五蘊也非我。五蘊是色受想行識,離開五蘊是什麼呢?我個人理解,五蘊是有為法,譬如虛空等無為法,就不屬於五蘊,也非是我。因此,有為法不是我,無為法也不是我,因此,不存在婆羅門教所說恆常不變的神我,因為五蘊是無常的,而無為法也不能算是我。如此,佛說,婆羅門教的常我、不變異我(神我)不存在,只存在一個無常我、變異我,如《雜阿含經》273 比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼.色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受.想.思。此等諸法非我.非常。是無常之我。非恆。非安隱.變易之我。所以者何。比丘。謂生.老.死.沒.受生之法。 注意這句話:此等諸法非我.非常。是無常之我。非恆。非安隱.變易之我。 無常之我、變易之我就是佛所設立的“我”,與婆羅門教的神我相對立。

佛教里人我不分是什麼意思

從真如實相來說,不存在人與我,因盡虛空遍法界即整個宇宙中的一切(注意是一切,包括生命及物質,還有精神,還有空間,時間,維度世界,平行世界等等),不過是法身的一小部分!又可概括為全妄即真!

全宇宙即法界的一切在法身之中,好有一比猶如萬里晴空中一朵小小的浮雲!

所以從真如實相(即佛之見)來說,人與我本為一體沒有分別,猶如海中的浪花。從浪花的角度來說一朵朵即有人我之別,其實都是海水,是海的一部分。

如以上所說。吾不知其名,強名之曰道!

末法時期,億億人修行,罕一得道,唯依唸佛得度生死!

----《大集月藏經》

往生與否全憑信願之有無,品位高下在於唸佛之深淺。

“若信願堅固,臨終十念一念,亦決得生。若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不溼,如銀牆鐵壁相似,亦無得生之理。”

----淨宗九祖蕅益大師《彌陀要解》

南無阿彌陀佛!

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