觀法無我的意思是什麼?
什麼是觀法無我
「觀法無我」，這個「法」，龍樹菩薩說：在宇宙萬法當中，除了「心」以外，其它的部分都是屬於「法」所收攝，就是心所受用的境界都叫做「法」。「無我」這個「我」，就是主宰義。就是我們內心當中，對於我們所追求的境界，會打很多妄想：我現在要幹什麼、明年我要幹什麼、十年以後我要幹什麼。但事實上，這個「法」的境界，它不是隨順你內心的妄想，所以我們講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀告訴我們說：對這個「法」應該怎麼認識呢？「如夢幻泡影」。說你在做夢的時候，這個夢的情節變化，不是你能控制的，完全是業力所顯現。
佛教裡面的「無我」究竟是什麼意思
【金剛經】無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
人晚上做夢時是無知的，當夢“醒”以後知道自己是在做夢。 可我們是真醒了嗎？其實並沒有。夢中夢 十法界 除佛外 都在做夢 只是程度有深淺 畜生夢最重 菩薩夢最輕 （十法界；佛 菩薩 緣覺 聲聞 天人 阿修羅 人 地獄 餓鬼 畜生）做夢就是迷在其中 如果能做到無以上四相 就是佛 ，佛即覺悟的意思
這是佛教當中無“我”的“我”的含義。而無我，成佛的是誰？無我修行的是誰？或者說既然無我，為什麼要修行？在清淨道論當中有解釋過這個問題，清淨道論有偈頌提到“無有造作者，亦無受報者，唯蘊自流轉，此乃正知見”在究竟角度上看，沒有所謂的人，人只是由於名法也就是精神，和色法也就是物質所組成的，這些物質都不是我，也不是我所有，因為不能被主觀上的主宰，和隨意的改變，比如我想讓我的身體不要衰老，但顯然辦不到。
但是日常生活上卻沒有辦法用這種法的語言來生活，因為很容易造成混亂，所以才有抽象概念的出現，為了是使生活方面。無我，成佛的是誰？從究竟意義上來講，並沒有任何佛存在，只有名色。如果從世俗意義上講，就有了名字用以區別，哪個人是佛，哪個不是。既然無我，那修行做什麼。這也是從前一個很有意思的問題。因為苦存在，生老病死都是苦，他們都存在，並且如果不能夠究竟的止息的話，將會無數次的重複。
我想問問 觀心無常與觀法無我可否與我詳細解釋一下
阿彌陀佛！抱歉師兄，最近不常來百度。剛剛才看到師兄的求助提問。
師兄，觀心無常和觀法無我，是四念處其中的心念處和法念處。我們知道，另有身念處觀身不淨和受念處觀受是苦。觀身不淨，其實，是世尊應對修行弟子，貪迷色身、五欲等等因緣而講說的，通過觀身不淨的修習，來祛除欲心染垢。而觀受是苦，則是對治一切感覺感受的染愛迷戀的修習方法。通過修習，遠離對感覺感受的染迷貪愛。
觀心無常，這個就是要破我們當下的妄心了。師兄想想看，我們每天每時每刻，心念都在遷流不息，如同河水一般，永無停歇。一會高興的念頭生起了，它逐漸地流轉，終至於滅；然後煩惱的念頭可能又生起了，它又逐漸地流轉，終至於滅；再接著，可能清淨的念頭生起了，也逐漸地流轉，終至於滅；煩惱的念頭、喜悅的念頭、牽掛的念頭、冷漠的念頭…… 所有的念頭，都在念念遷流中，它根本就是無常的、生滅的。而我們眾生，總是迷在當下的每一個念頭中，生氣時，努力地生氣，喜悅時，縱情地喜悅，完全忽略了它生滅遷流的本質。如果能體會心是念念遷流，生滅流轉的，那麼，我們所有的一切喜怒哀樂，一切愛恨情仇，有哪一個值得我們去貪戀其中，執迷不捨呢？其中有一個可以真正當做是真實不變，可以執著的我嗎？
觀法無我，這個要深一些了。我們首先要明白什麼是法。法，可以理解為我們對一切事物、現象等等形成的觀念、邏輯、知見、看法等等，它是意識形態的範疇。比如說，我們當下，大家都認為，人家家裡有人過世了，如果你去人家門口唱歌，這個就要闖大禍了！因為，我們當下的觀念，就會認為，這是幸災樂禍，這是侮辱人。再比如，我們都認為，吃麵條要用筷子，喝湯要用勺。大家都認為這是正常的，這就形成了大家共業當中的法的範疇。再比如，佛法，我們眾生沉迷於五欲，不知未來無量的苦患，所以佛應緣顯現，為有緣者講說，如果解脫這一切煩惱痛苦，一切生死流轉之苦。這些也屬於法的範疇。法是意識的所緣，法與意在六根與六塵當中，叫做意根對法塵。
我們明白了法的概念，再來思維，法是一成不變的嗎？我們此生為中國人，所有一切觀念法塵皆是符合於我們當下的因果因緣經歷的，換一種因緣狀態，可能這些法就完全不同了。比如說，我們此生，看見熟人，要握手，要微笑，要打招呼。如果下一世，這兩個人，一個成為了老虎，一個成為了山羊，老虎會對山頭微笑、握手、打招呼？它可能二話不講，上去就撲倒咬它。所以，我們就明白了，法也是生滅的。這些法，也是應我們當下各自的因緣，而隨緣幻現的，其中並沒有一個真正的“我”在主宰，在決定，在計較分別。一切皆是因緣流轉相而已，我們眾生妄認為我，妄認四大假合的這個色身是我身，妄認一切受想行識，一切法塵等等，以為是我和我所。因為妄認為我，安立了這個我，無量的生滅流轉，就依此展開。若能明白，諸法當中，沒有一個真正的、可以依靠的、恆久不變的我，那麼，我執破除，即能證得二乘聖果。但是，我們也要明白，這個無我法，只是一個法，也是應緣而出的，所謂法不孤起，若眾生不執著於我，而無量的造作，輪轉六道，受無量的苦，就不會有無我法的相應。甚至，不會有諸佛顯現於世，為我們講離苦之法。所以師兄，無我法，乃至破除無我法，迴歸真心不二之佛性圓滿，皆是應緣而現。所以佛說：諸法因緣生，諸法因緣滅。諸佛雖然應緣而為有緣眾生示現一切法，但，佛不會卡在任何一個當下而迷失。一切處，隨緣妙用，不卡不住。所以，佛在《金剛經》中才會說：若說我有所說法，即為謗佛！佛不會住任何一個法相的！包括不講法的相，包括不會執住任何一個法相的相。這才是真正的佛！
觀無常，觀無我，觀空性是什麼意思
觀無常
我們的心，不是一個永遠不變的心境，一下子這樣，一下子那樣，這就是無常。而眾生執著一切萬物皆恆常不變，而不知此均有生滅現象，所以觀心無常，是用來破除眾生對「常」的執著。
例如現在口很渴，想喝一杯水這是一個念頭，把這一杯水拿起來喝一口茶，覺得這杯茶很可口，繼續再喝一口，就有點淡而無味，再喝就不想喝了。同樣是在喝茶的這一念心，前後的心境念念遷流，這麼大的變化，這就是無常。
除了觀心無常之外，也可觀一切萬物之生滅。如花草、樹、木，或一枝筆、一張桌子，任何看得見的東西，皆有生滅。人、事也是無常，當無常到來的那一剎那間，世界上沒有任何一個人、一樣東西，可以作為我們生命的依靠，每個人這輩子汲汲營營所追求的一切財富、名利、情感，卻在瞬間都有可能幻滅，變成一場空。
生滅就是無常，稱為無常觀，從早上到晚上，我們的念頭都是生滅生滅，念念不住，念念遷流，現在明白了，這就是一個法門，這個無常觀的法門可以達寂滅、沒有生沒有滅的境界，這樣就了生死、出三界了。
觀無我
在這個世界上，任何的人、事、物，皆要具足種種條件、因緣才能成就。既然是因緣和合，就沒有一個實質的自性存在，自性就是「我」，所以一切法即是無我。一切現象都是仗因託緣而生，而眾生執著一切為實有，所以就用這法門來對治。
我們思惟「人」是由骨、肉、血、細胞等組合而成，具足種種條件才能組合成這個「人」。若這些組合因素散去，「人」也就不存在了。一棵樹，要有水、陽光、泥土、根、莖、葉等，因緣合和才能生長。一張桌子，先要有一棵樹，再由工人砍伐，運輸至工廠，再加工製造等，才有桌子的產生。這些都是觀法因緣和合而生，一切色法、心法皆如是觀，就能了達緣起性空，與空性相應了，就能了生死了。
觀空性
何謂空性？空性即是依空而顯的實性。修空觀而離開我執、法執時，真如的實體躍然而顯，就是空性。我執是妄執人有一實在的我體，法執是固執一切事物為實有，能棄此二執，拋開世間的慾望，就能證到真空體性。這種空性是很徹底的，不管是任何東西，世間的或超世間的，甚至包括了所謂“神和天堂”，都屬於空性。佛教經典有一句著名的話，叫“緣起性空”，緣起是說世間的一切事物都是由眾緣和合而生起的；性空是說眾緣和合成的所有事物，其性本空，並無真實的自性。
佛教經典往往把空性比喻為虛空，無可方物。如把空性比喻為家常豆腐漿：“白軟何異於紙張，卻能容受其他味，油鹽醬汁與椒姜。不用山珍與海菜，自然充實腹中腸。豆腐本身如有味，不空便難納餘香。”又比喻為白雲態：“內無硬骨外無鋼，形不受長短方圓之限制，色不著紅黃藍白之雲裳。時或巖前橫軍陣，時或天末聳高崗；作華蓋，似龍王，美人發，秦女妝；此若擘柳絮，彼若繡鴛鴦；誰知空靈有妙用，奇觀千萬最堂皇！”這些比喻，不但把空性形象化，而且描述了空性的空靈妙用。
觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，出自哪部佛經第幾章節
阿彌陀佛！師兄，這就是佛所講說的四念處，我記得在《阿含經》中就雖經講過，而且講過好多次。
另外，師兄可以查查這裡：
【大正藏】第25冊{大智度論卷三十一}頁287上
《正法念處經》卷第三十四
其實，師兄，許許多多的經典當中，都有這樣的講述，只是一時想不起來！
觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是不是五蘊皆空？
“觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”是四念處。
四念處又稱四念住，是佛教修行的入門方法。所謂四念處，就是對四種境界觀察思維，安住心念，從而引發定慧的修行方法。
四念處包括身念處、受念處、心念處和法念處，它是以五蘊為主，而分身、受、心、法四方面加以思維觀察。簡單地說，身就是色蘊，受就是受蘊，心就是識蘊，法就是想、行二蘊。
眾生對身、受、心、法四境，生起四種顛倒妄見，以為自身是淨的，感受是快樂的，心是恆常的，現象是有自體的，由此產生了貪愛無明。四念處就是讓眾生認識到自身都是不淨的，受都是苦的，心識是無常的，法都是無我的，從而減少煩惱，引發定慧。
五蘊，即色、受、想、行、識。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。“五陰”是五種法遮蓋住我們的智慧之意。
四念處與五蘊的關係，是運用“四念處”的修行方法，循序漸進地達到“五蘊皆空”。另外，應當明確地是，“空性”是以“定慧”為基礎的，沒有定慧的空性是靠不住的。所以，了悟“空性”必需有“慧”，而開慧又必需要修行，修行就要以“三學（戒、定、慧）”為宗旨，以四念處等為方便。
釋迦牟尼（原始佛教思想）對非我和無我的否定意義和目的是什麼
佛法的“無我觀”是區別與其他宗教及哲學的。而其他宗教或者哲學基本上沒有敢於承認無我觀的。三藏教中修別相念主要是講苦、空、無常、無我。別相念者即一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。對治依於五蘊所起四倒。
分析我是從五蘊來入手的，五蘊即色、受、想、行、識。
第一是從色蘊上分析，我們的身體是不是我那？當一條毒蛇咬了我們的腳，醫生說要截肢，為了保命我們不會在乎腳。然而別人踩了我們的腳，我們可能會很在乎這是我的腳。到底這隻腳是不是我？為什麼在不同時候有不同的認識。現代的醫學發達到可以換臟器肢體，到底那個被換去的是我還是換來的是我？在色法上分析四大（地水火風）假合的我無自性，是因緣和合的我，這個我是因緣和合的一個假名而已。
第二是從受、想、行、識上分析，這四蘊屬於心所法。那麼我們只分析識蘊做一個代表。我們的前一念和後一念到底哪個是我？如果後一念是我，那麼前一念所做的因，為什麼要後一念受果。到底哪一個念是我？是去年的念是我，還是今年的念是我?
分析後我們看佛法中的無我觀是非常科學的，而這個分析的方法在佛法中被稱為析空觀。這個分析不論是凡夫還是聖人都適用。在聖不增，在凡不減。
當佛陀無我觀提出後，很多人非常害怕。想既然都無我了，誰修誰證、誰在輪迴、誰在念佛。正是因為無我所以才會有輪迴，正是因為樹立無我觀才種修行的因唸佛的因。如果真有一個不變的我，那麼我們會自己作主，不去輪迴、不去生病衰老、不去死亡。因為無我，才對於生老病死的無常是無奈的。
那麼這個無我觀有人會誤解為斷見。認為既然無我了就及時行樂，也不受因果了，而佛法中的無我觀不是唯物主義所說的斷見。正因為無我（這個我無自性）才不能自主才有因果的相續。無我觀也不同於唯心主義的常見。佛法中輪迴的主體是什麼？如果有一個不滅的靈魂在就落入常見，這種常見的人會認為人死了二十年後又是一條好漢。就如某些宗教認為精神不滅論。
對於這個問題沒有深入悟入佛法的人很難理解，所以對於外道有十四難句佛陀不回答。佛陀為什麼不回答那，譬喻佛陀是一個大學教授，一個小學生提問大學的問題，佛陀給他講了他也不會明白反而會更糊塗。當這個小學生讀到中學讀到大學的時候佛陀在講他就會明白了。《大智度論》雲：“問曰：若佛為一切智人何不答此十四難？答曰：無此事實，故不答。諸法有常無此理，諸法斷亦無此理，以是故佛不答。譬如人問構牛角得幾汁之乳？是為非問。不可答也。”
小乘經的三法印（印證小乘經典）即一、諸行無常印。二、諸法無我印三、涅槃寂靜印。大乘經，但有一法印，謂諸法實相。大乘經典中經常說到“如來藏”、妙明真心、常駐真心”這些名相是不是有我那？常常提到去偽存真，這個去掉的假我真是不是真我？如果有真我那麼這個真我是不是和無我矛盾？這個矛盾是不是大乘和小乘見地上的矛盾呢？
其實這個本身並不矛盾。因為大乘和小乘的區別是發心，而菩薩正是因為建立了無我觀行菩薩道的。正如《金剛經》雲：“若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩”
上面談到“如來藏、妙明真心、常駐真心”這些名相是佛陀方便眾生說。《百法明門論》裡面講到如來藏等屬於無為法中的真如無為。（無為法即離因緣造作之法）所以不能把這些名相理解為有我。
講了這麼多，不知道我說的是不是說明白了，也許我的悟入還沒入佛智。但還是寫了出來。敬請各位指正
觀身不淨，觀受為苦，觀心無常，觀法無我。
大智度論卷第十九釋初品中三十七品
問曰：何等是四念處？
答曰：身念處，受、心、法念處，是為四念處。觀四法四種：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。是四法雖各有四種，身應多觀不淨，受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。何以故？凡夫人未入道時，是四法中，邪行起四顛倒：諸不淨法中淨顛倒，苦中樂顛倒，無常中常顛倒，無我中我顛倒。破是四顛倒故，說是四念處：破淨倒故說身念處，破樂倒故說受念處，破常倒故說心念處，破我倒故說法念處。以是故說四，不少不多。
這裡關鍵是：“觀法無我”。法：指宇宙間一切自然現象。現象的存在是眾生起心動念，念念相續而生成，是虛幻的假象（唯心所現唯識所變）。就連“我”都是一種執著，本不存在的。因此，佛叫我們不要執著“法”。“觀法無我”是要我們捨棄“我執”，斷除煩惱、無名，做到清淨汙染，迴歸自性。“何其自性本自清淨,何其自性本不生滅,何其自性本自具足,何其自性本不動搖,何其自性能生萬法”。
南無阿彌陀佛！