如泡影是什麼意思?

General 更新 2023年10月15日

如夢幻泡影是什麼意思

[大德開示] 宣化上人解釋金剛經這四句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀

我現在告訴你，釋迦牟尼佛說的。這四句偈，我們聽過《金剛經》的人，都應該常常唸的。「一切有為法」：甚麼叫「有為法」？「有為法」，甚麼都是有為法；你說甚麼不是有為法？你吃飯是有為法，穿衣服是有為法，你行住坐臥，這都是有為法。這是往外邊講。你做你的生意是有為法，你一切一切的行動是有為法，這都是有為法；這個有為法，這是外邊的。我們所講的這個「有為法」呢，五蘊－－色受想行識，這是有為法；四大－－地水火風，這有為法；六根、六塵，這有為法。十二入，又叫十二處，這是有為法。十八界，這都是有為法。這「一切有為法」，就包括這所有的一切法；一切有為法都包括在內。一切有為法像甚麼似的呢？這說得明明白白，「如夢幻泡影」，像這四種；又，「如露亦如電」，這六種。「應作如是觀」：這一切有為法，都應該有這六種的想法。你們各位，現在告訴我，甚麼叫夢？我對這個夢，是不太清楚的。你們做過夢的人，和沒有做過夢的人告訴我，甚麼叫夢？做夢就是所見的東西啊，是醒了以後才知道那個所見的是不存在的。

我們沒有一個人知道怎麼叫夢。我們要知道甚麼叫夢啊，就不夢了！這個夢，我們人生就是夢；不要說做夢的時候是夢，有的人哪，昨天晚間，那個Lancaster說是啊，前生是怎麼回事，他想不起來了。我們在夢裡邊，做夢的時候，醒的事情我們想起來想不起來呀？也一樣想不起來。我們在夢中，在醒著的時候所行所作都想不起來了，我們前生的事情，所以就想不起來了。為甚麼呢？我們前生那個事情啊，又走到今生這個夢裡邊來了。所以走到今生這個夢裡邊，把前生那個夢的事，所做的夢，怎麼會想起來呢？！

「夢」，我再給你講一講這個夢。有一個人做個夢。做個夢啊，也發了財了，也當了官了，哦！甚至於將要做國王了。這時候來一個人，告訴他，說是，你呀，先生！你現在是正在做夢呢！這一個做夢發財、當官，將要做總統、國王這個人不相信！我現在都是實實在在的，又發財又當官，又要做總統，又要做國王，你怎麼說我做夢呢？這豈有此理！等他這個夢醒了，沒有人告訴他，他自己也知道了，哦！原來我這個發財、當官、做總統、做國王，這是在夢中做的。那麼他知道了；知道這個，沒有人告訴，他也知道了。

就好像，我們人生好像做夢似的。我現在對你講，說，這是做夢呢！嘿！實實在在就在這兒擺著的事情，你怎麼說是做夢呢？這真是騙人呢！等到修行成了，這個夢醒了，不需要有人告訴他，他也知道，哦！原來我以前所行所做，所有的經過；我又做過某某地方的長官，又做過某某的國王，又做過總統，又做過這個外交部長啊，國務卿之類的。哦！原來這都是做夢哪！這個，但是他還想這個夢的回憶。說，這個夢真是一個甜蜜的夢！可是，再想到這個夢裡邊又不容易了。我們等到開悟了，知道我們所行所做都是夢了。為甚麼現在我告訴你是夢，你還不相信？就因為你這個夢還沒覺悟呢！你要覺悟這是夢了，那時候，你就說，對的，這是夢！那麼這是個夢。

「幻」，甚麼叫幻？幻是虛幻，就像那幻術師似的。他念一個咒，水裡就生出一棵蓮花。本來這水裡沒有魚，他念一個咒就有了魚了。本來這是一盆火，他在這個火裡頭栽一朵蓮花，生出來了。他有這種神通妙用。其實，這都叫幻術，幻妄不實的。你看著，是好像有，那麼你往真了研究，沒有了。這就是，在這個小孩子，那個愚痴的人一看，哦！這有一條魚－－他不知道這個魚是假的。這火裡有一棵蓮花－－他不知道這個蓮花，也是虛妄的，是一種幻術變成的。那個大人，一看，哦！這是耍戲法呢。耍......

人生如露意電、一切又如泡影、是什麼意思這句話

原話是：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀

出自《金剛經》

「如夢幻泡影」：當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候訂它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如何不動，重點在這裡。

「如露亦如電」：早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。

這句話大多是現實中經歷了太多苦難，太多挫折之後的感嘆，表達自己看透世事紅塵，一切皆感虛幻的心境。

一切有為法如夢幻泡影是什麼意思

[大德開示] 宣化上人解釋金剛經這四句：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀

一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思

在六喻中，夢喻是總，而幻、泡、影、露、電是別，但都是說明它如夢一樣。根性好的人，一聽到夢喻，便可以明瞭緣生之法，當體即空。但世尊又恐怕有人或者還不明瞭，因而又說了幻、泡等五喻。對於這五喻若明白了，便當可恍然，萬事都同樣歸到一夢了。

所謂夢，也是緣生法之一。古語說：“日有所思，夜形諸夢”。這個所思的，就是他作夢的緣。但也有並沒有所思而作夢的，如世俗所說的託兆，那個託兆也是他入夢的緣。所以說，夢是緣生之法。

有緣必定有因。那麼，作夢的因是什麼呢？是意識（也叫妄心）。如果沒有這個因，緣也就無從相遇。所以說“至人無夢”。因為有道的人，他的妄心雖然或者還未曾斷，但必定已能降伏，因而他的夢就少了。從此可知：一切都是唯心所造的。

可憐凡夫，在他做夢的時候，固然是妄心，即使當他所謂醒的時候，也全是妄心。所以，他的所謂醒，依然也是在夢中。為什麼呢？因為他從來在迷中而未曾覺的緣故。如果他已經覺的話，決不致於只知道夢中的悲、歡、離、合，得、失、窮、通是假的，而又認為所謂醒時的悲、歡、離、合，得、失、窮、通倒是真的。須知醒時的心和夢時的心，既然都是妄的，不是真的，所以當醒時的種種境遇，或者是由於計劃而成，或者是出於意料之外，其實，這同他入夢之緣，或者是由於日有所思，或者是由於神靈託兆，其理由是完全相同的。而轉眼皆空，了無所得也毫無二樣。豈不是醒時就是夢時嗎？所以經警告我們說“如夢”！但凡夫卻迷戀在夢中，計較分別，執著不捨。真正是“痴人說夢”，所以說：眾生從來不覺。現在警告說如夢，正是喚醒我們很快地覺醒。

......一切有為法，都是依心為因，託事為緣，因緣會合所生的果吧了。除了因果之外，便一切烏有了。而稱它是果的，卻又成為因；說它是因吧，但又變成了果。這是從因果的本身而言，又是毫無定形，因此說：當體即空。

譬如做夢，在夢中所遇到的事相，不是象真有的那樣嗎？其實這個有卻是非有。因此說：因緣生法，即假即空。所以，只要舉出一夢喻來，便已足夠了徹一切了。但由於眾生長久以來，一直在迷途之中，在平日也未嘗不知世事如夢，但當一遇到順逆境界現前時，卻仍執迷不悟，放不下去了。還說道：過去的事，確實是象夢一樣。倘若遇到順逆境界現前，但又是清清楚楚地親身受到，你說它不是實事，可以嗎？因此，又要告知他說：你所遇到的順逆種種境界，雖然歷歷身受，其實都如幻的啊！

“幻”，就是佛經所說的幻術。現在世間上就叫它戲。意思是說：你見過幻人、幻術嗎？幻人能變出種種飛潛、動植物來，難道不煞象真的一樣嗎？

又如演戲那樣，演員們粉墨登場時，有邪、正、賢、愚、悲、歡、得、失的劇情，演得多麼神情活現！有時能使人看了發笑，也有時看了就會淚下。你不是也認為那是真的嗎？是不是因為那個戲演得無比悲喜，猶如自己親受一樣，因而才執以為是事實嗎？

當知，我們人生在世，也如同演戲一樣，一切所遭遇到的，無不都是妄識、業緣所變現的而已。人世間就是戲場，而一切眾生就是這戲場中的各色演員。當戲場裡鑼鼓喧天，非常熱鬧的時候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一轉眼便下臺了。這時，在這戲裡所扮演的這個角色不過是由於業力所牽，必須了卻一段緣法而已。豈可當真呢？

譬如唱戲，既然做了戲曲中的一名演員，其中必定有縮因才現出這果來。當然，他也不能不用心去唱、做，卻誤了所抱的目的。然而，也決沒有執著戲中所扮演的人物，而當作是自己的。今世來做這個人，不過是暫時充當這齣戲的一個角色吧了。演員尚且能不執著他所扮演者當作自己，那麼，我輩難道可以把暫充的角色，誤認為是自己呢？應當知道：因果是難逃的，因果是可畏的......

一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思

有時間花一定的時間，讀數百遍金剛經。每天定日課讀誦學習，你會慢慢理解的。這句詩金剛經裡面句子。（你多了一個“皆”字）一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，第一句，一切有為法，先暫時理解成，一切有。都是像夢幻泡影一般。不是實實在在永恆存在的。也好像早晨的露水，閃電一樣，都是瞬間的。假如你的一件衣服。是確實的有。過幾年也許就不能穿了。要作為垃圾丟掉。丟掉的垃圾，就不是衣服了。比如我們吃飯。在桌子上佳餚，吃剩下了，就是垃圾，成了肥料。如夢幻，就好像夢境中一樣，醒來時沒有了。如泡影，泡破裂了也就沒有了。如露水，太陽一出來就沒有了。如閃電，一瞬間就沒有了。應作如是觀應該如這樣的觀察所謂“有”的東西。大意就是這樣的。不知道你能理解多少。