含章可貞的的哲學意義?
爻 象 卦 辭的哲理意義
易經》六十四卦之第二卦。
坤為地（坤卦）柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若佔之大吉昌。
這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。承載萬物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象徵，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。它以“先迷後得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。
《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實有些天地陰陽互生萬物之含義。但是，統觀《坤》卦各爻辭的含義和《坤》卦各爻辭之間的演變關係，我們還將會發現，簡單地將《坤》卦理解為只是一種陰卦將是不恰當的。《坤》卦亦如同《乾》卦一樣，也是《周易》總論的一部分，也有囊括《周易》含義的意思。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下幾個問題：第一個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從“初”爻開始到“用”爻結束，也是反映一個 事物由始到末的發展演變的全過程的。比如說《坤》卦的“初六，履霜，堅冰至”，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的“初九，潛龍勿用”一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經歷“六二”爻到“六五” 爻的“黃裳”鼎盛時期，亦如同《乾》卦經歷“九二”爻到“九五”爻的“飛龍在天”的鼎盛時期；《坤》卦再到“上六”爻的“龍戰於野”的物極必反時期和到“用六”爻的“利用貞”的再造時期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龍有悔”的物極必反時期和到“用九”爻的“群龍無首，吉”的再造 時期的內容安排完全相同。《坤》卦中顯露出的第二個問題是，《坤》卦除了其陰陽符號全為陰（－－）號，除了其卦辭中有“利牝馬之貞”的陰的屬性外，其它各爻辭的內容並不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，一般的易學家們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭的含義完全是一種誤解。比如說“六三”爻辭的“含章可貞；或從王事，無成，有終”，歷來都將此爻解釋為“去輔佐君主”建功立業，為“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。實際上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業，它和《訟卦》中說的“ 或從王事，無成”為同一含義。又比如說“六四”爻的“括囊，無咎無譽 ” ，歷來都解釋為“紮緊袋口，不說不動，這樣雖得不到稱讚，但也免遭禍患” ，這樣解釋仍是站在“陰道”、“臣道”、“妻道”的基礎上註釋爻義。實際上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽，它有如《乾》卦“九四”爻 的“或躍在淵，無咎”一樣，皆指《周易》中的“大人”們展露才華抱負一事。再比如說“上六”爻的“龍戰於野，其血玄黃”，歷來都按“地道”、 “陰道”、將此爻解釋為“陰氣極盛，與陽氣相戰於郊外”。這實際上也是一種誤解。陰陽交戰，何來龍與龍相鬥之有？《坤》卦中顯露出來的第三個問題是如同《乾》卦一樣，它除了用哲學觀點來論述一個事物發展演變的全過程之外，在應用到具體問題上，它仍是圍繞著政權的角逐進行論述的。如果說《乾》卦僅僅用“潛龍”到“飛龍”再到“亢龍”來比喻《周易》中的 “君子”“大人”們的興起衰落，而《坤》卦則用“或從王事”和“括囊” 四海之志，吞併八荒之心，以及帝王們的“黃裳”服飾來直接陳述《周易》中的“君子”“大人”們的舉措始末，在這一點上，應該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱了。
?我們在研究《坤》卦時，應特別注意這些問題，如不弄清這些，則便在剛從《周易》中的《乾》卦中得到一些啟迪，則又在《坤》卦中陷入撲朔迷離之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東......
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乾坤二卦各自含義，以及對我們的啟發 5分
“乾坤”兩卦是《周易》六十四卦中最基本之卦，這兩卦的詮釋關係著其餘六十二卦乃至整個《周易》思想體系的真諦。傳統學者每以《易》文解釋“乾坤”，首重其取象，次言其字義。就取象而言，乾為天，為太陽，為龍，坤為地，為太陰，為牝馬。就字義而言，乾為健，為陽，為剛。坤為順，為陰，為柔。又此項取象和字義的解釋不可或分，是以“天健地順”。唯從取象與字義來解釋“乾坤”，僅反映了兩卦歷史人文的涵義，有關其形而上哲理層面，尚待闡發。方東美先生曾從《易》中天乾地坤的概念發展出中國人的宇宙自然觀，以及與《易》時間觀有關的形上原理。程石泉先生在《易學新探》與《易學新論》中說明《易》中時空觀之創生、更新、機體圓融種種特徵，正與西方科學與哲學發展之新趨勢，甚為相符，且有過之之處。因為無論是古代的中國哲人，抑或現代西方的哲學家或科學家，所面對的是相同的宇宙真際。他們可運用不同的概念語言來描摹這真際，其中當然同中有異，異中有同。本文擬就“乾坤”兩卦的形而上的哲學意義作出解釋，並對其中的時空概念作出說明。?
最早發現《易》有形而上哲學價值的人便是孔子，他的理念可見於《繫辭傳》，其中頗多對於“乾坤”兩卦哲理的發揮。前舉《繫辭傳》所謂“形而上之道”是指超乎感覺經驗認識範圍的普遍原理，有如老子所說的，視之不見，聽之不聞，搏之而不可得“希夷微”。這抽象的形而上之理在經驗上適用於一切事實，而不與經驗相違背；在理性上符合思想的原則，而有其融貫一致性。作《易》者或許不曾意識到形而上的易理具備這些特性，也無意於建立一套形而上學，然而《易》所涉及宇宙自然最為普遍的原理、價值譜系的主張，以及人在天地間的地位種種問題，使它成為一部形而上學的寶典。到底這“易”指的是什麼？孔子曾說“生生之謂易”，即指宇宙自然有一最為普遍的現象，那便是萬事萬物新新不停，生生不已，這便是“易”。如果我們把“易”理解為“變化”、“創生”，那“乾坤”的作用便關係重大了。?
我們可以想像對古人而言，他們頂天立地，仰觀所見的是天，俯察所見的是地，以“乾坤”象徵天地是再自然不過的事。但這天地極其具體，極為有限，如何能成為形而上的普遍原理呢？前文指出，孔子認為《易》不止於是一本卜筮之書，其中深藏“德義”。但這“德義”若僅限於道德人倫之事，進而以人事推天道，則不免於“知人而不知天”。換言之，做擬人化的自然之想像，既不符合自然事實，又難免於人類主觀的偏見，更無法推演出“彌綸天地”的普遍法則。為了化解這樣的困難，孔子所說的發揮《易》中的“德義”，雖然不僅涉及道德人倫的應然，還涉及宇宙自然創化的事實，進而據以發展出有系統的形而上之理。《繫辭傳》中對此多所論列，內涵錯綜複雜。其要旨以“天地乾坤”作為“易道生生”的領域，而其中含藏著普遍的價值體系。如《繫辭傳》開宗明義地說：
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方（或為“人”之誤）以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
這裡“天”指的是具體的時間，“地”指的是具體的空間，而“乾坤”分別象徵天地的功能。天高地低，是自然界最直接可見的現象。在這時空領域之中，萬物森然羅列，價值便在其中，形成由高而低的價值體系（an axiological hierarchy）。易卦以陰靜陽動，決斷剛柔。乾卦全由陽爻組成，是純剛之卦，坤卦全由陰爻組成，則是純陰之卦。而人成群聚集，組成社會，不同的物類也各自成群。因社群而有人倫關係，因人倫之關係而產生吉凶悔吝諸現象。總之，自然的變化（也就是“易”），在天顯現於不同的天象，日月運行，是生寒暑......