馬克思主義人的本質?

General 更新 2023年10月15日

馬克思主義對人的本質說法是什麼?

馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中說,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關係的總和。”這就是說,人的本質不是與生俱來的,而是在後天的生活實踐中形成的。人的本質不是單個人的,而是通過各種關係交織在一直的。他們的一切行為不可避免地要與周圍所有的人發生各種各樣的關係,如生產關係、性愛關係、親屬關係、同事關係等等。生活在現實社會中的人,必然是生活在一定社會關係中的人。人的本質不是抽象的永恆不變的,而是具體的歷史的、處在不斷髮展之中的。人是具體的、生活於現實生活中的人。這種複雜的社會關係就決定了人的本質,形成了人的社會屬性。

馬克思主義關於人的本質的科學論斷是什麼?如何理解

1.人的本質是現實的、具體的

馬克思主義產生以前關於人性和人的本質的學說,有一個共同的根本性錯誤在於離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關係談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手,批判了歷史唯心主義的抽象人性論,徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史性,並從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發,將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思並不完全否認人類具有某些共同性,而是反對將這一共同性抽象化,反對脫離具體的歷史條件和社會關係考察人的本質。正如馬克思在批判費爾巴哈時指出的:“費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判,因此他不得不:(1)撇開歷史的進程,把宗教感情固定為獨立的東西,並假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。(2)因此,本質只能被理解為‘類’,理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯繫起來的普遍性。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,1995年,第56頁)

2.人的本質是由社會關係決定的

馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發,第一次提出了社會關係決定人的本質的命題,為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為,勞動創造了人,同時,人類在勞動的過程中,在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的,而是結成一定的社會關係,正是在社會關係中才形成了人的本質。社會關係是一個複雜的系統。按列寧的理解,社會關係分為兩類:物質的社會關係和思想的社會關係,這兩類社會關係又是多層次、多方面的。物質的社會關係一般指人們在物質生活資料生產活動中形成的經濟關係,即生產關係,包括生產、分配、交換、消費等關係。思想的社會關係是指建立在物質的社會關係基礎上的,包括政治的、法律的、道德的、宗教的關係等。在階級社會中,生產關係集中體現為階級關係,所以,在階級社會裡,人的本質具有鮮明的階級性。正如馬克思所說:任何人都是“經濟範疇的人格化,是一定的階級關係和利益的承擔者。……不管個人在主觀上怎樣超脫各種關係,他在社會意義上總是這些關係的產物”(《馬克思恩格斯全集》第23卷,人民出版社,1972年,第12頁)。每個人一生下來就置身於一定的社會關係中,只有在社會關係中人才是真正意義上的人,否則,一旦脫離社會關係,喪失社會屬性,就會和徒具人形的“狼孩”一樣,無論先天有多麼發達的大腦和健全的軀體,都不可能具備人的本質。

3.一切社會關係的“總和”是諸多社會關係的有機統一

“一切社會關係的總和”是諸多社會關係的有機統一包括兩層含義。一是說明各種社會關係之間的聯繫不是機械的,而是有機的,它們彼此影響、制約、滲透,形成縱橫交錯的統一體。人的本質是“一切社會關係的總和”,體現的就是人的本質是各種社會關係的有機統一,而不是各種社會關係的簡單相加或某種社會關係的重複。這就要求我們用系統的、全面的方法從總體上,從各種社會關係的有機聯繫中把握人的本質。誠如馬克思所說:“社會不

是由個人構成,而是表示這些個人彼此發生的那些聯繫和關係的總和。”(《馬克思恩格斯全集》第46捲上,人民出版社,1979年,第220頁)

第二層含義指各種社會關係在有機統一的聯繫中不是並列的、平等的,它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關係中,物質關係,特別是生產關係是最基本、最主要的,它決定和制約著其他一切社會關係,因此也對人的本質具有最重要的意義。

4.人的本質是歷史的、發展的

人的本質不僅不是抽象的,而且不是永恆不變的,是隨著歷史的發展而發展的。這是因為,社會關係不是固定不變的,而是隨著社會生產力和生產關係的矛盾運動而不斷髮展變化的。“......

馬克思主義關於人的本質的科學論斷是什麼?如何理解

1.人的本質是現實的、具體的 馬克思主義產生以前關於人性和人的本質的學說,有一個共同的根本性錯誤在於離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關係談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手,批判了歷史唯心主義的抽象人性論,徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史性,並從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發,將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思並不完全否認人類具有某些共同性,而是反對將這一共同性抽象化,反對脫離具體的歷史條件和社會關係考察人的本質。正如馬克思在批判費爾巴哈時指出的:“費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判,因此他不得不:(1)撇開歷史的進程,把宗教感情固定為獨立的東西,並假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。(2)因此,本質只能被理解為‘類’,理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯繫起來的普遍性。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,1995年,第56頁) 2.人的本質是由社會關係決定的 馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發,第一次提出了社會關係決定人的本質的命題,為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為,勞動創造了人,同時,人類在勞動的過程中,在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的,而是結成一定的社會關係,正是在社會關係中才形成了人的本質。社會關係是一個複雜的系統。按列寧的理解,社會關係分為兩類:物質的社會關係和思想的社會關係,這兩類社會關係又是多層次、多方面的。物質的社會關係一般指人們在物質生活資料生產活動中形成的經濟關係,即生產關係,包括生產、分配、交換、消費等關係。思想的社會關係是指建立在物質的社會關係基礎上的,包括政治的、法律的、道德的、宗教的關係等。在階級社會中,生產關係集中體現為階級關係,所以,在階級社會裡,人的本質具有鮮明的階級性。正如馬克思所說:任何人都是“經濟範疇的人格化,是一定的階級關係和利益的承擔者。……不管個人在主觀上怎樣超脫各種關係,他在社會意義上總是這些關係的產物”(《馬克思恩格斯全集》第23卷,人民出版社,1972年,第12頁)。每個人一生下來就置身於一定的社會關係中,只有在社會關係中人才是真正意義上的人,否則,一旦脫離社會關係,喪失社會屬性,就會和徒具人形的“狼孩”一樣,無論先天有多麼發達的大腦和健全的軀體,都不可能具備人的本質。 3.一切社會關係的“總和”是諸多社會關係的有機統一 “一切社會關係的總和”是諸多社會關係的有機統一包括兩層含義。一是說明各種社會關係之間的聯繫不是機械的,而是有機的,它們彼此影響、制約、滲透,形成縱橫交錯的統一體。人的本質是“一切社會關係的總和”,體現的就是人的本質是各種社會關係的有機統一,而不是各種社會關係的簡單相加或某種社會關係的重複。這就要求我們用系統的、全面的方法從總體上,從各種社會關係的有機聯繫中把握人的本質。誠如馬克思所說:“社會不 是由個人構成,而是表示這些個人彼此發生的那些聯繫和關係的總和。”(《馬克思恩格斯全集》第46捲上,人民出版社,1979年,第220頁) 第二層含義指各種社會關係在有機統一的聯繫中不是並列的、平等的,它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關係中,物質關係,特別是生產關係是最基本、最主要的,它決定和制約著其他一切社會關係,因此也對人的本質具有最重要的意義。 4.人的本質是歷史的、發展的 人的本質不僅不是抽象的,而且不是永恆不變的,是隨著歷史的發展而發展的。這是因為,社會關係不是固定不變的,而是隨著社會生產力和生產關係的矛盾運動而不斷髮展變化的。“......

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