佛教的四大皆空是什麼?

General 更新 2024-05-21

佛教四大皆空是什麼

摘錄於學佛釋疑第44集 四大皆空怎麼說?

現在大家所收看的節目是“三乘菩提之遠惑趣道”,也就是“學佛的釋疑”。正覺同修會將一些平常學佛人會感到有疑問的問題收集起來,統一的為大家解說。今天所說的題目就是“四大皆空怎麼說?”也就是什麼是四大皆空?

在今年(2012年)的4月21號,馬來西亞《光華日報》上面登著一則消息,標題下的是:〈家財萬貫卻四大皆空,苦行僧是鉅富阿南達繼承人!〉內容是說,馬來西亞的第二富豪阿南達?克里斯南,他唯一的兒子不願意繼承家業,卻選擇了四大皆空,跑到了泰國去出家。內文提到說,這個富豪的獨子從英國留學回來以後,也當了多年的新聞從業員。他自己說:“我在20多歲那一年,選擇成為一位出家人,到泰國的森林去隱修,成為佛陀的一名追隨者。”記者就形容他是“家財萬貫卻四大皆空”,視榮華富貴為浮雲的這個大馬巨亨之子。

我們常常可以聽到“四大皆空”這一句話;通常在電影電視的戲劇裡面,我們會看到出家人說:“阿彌陀佛!出家人四大皆空,視虛名如浮雲,視錢財如糞土。”要不然就是在現在媒體新聞報導裡面,有時候會指責那一些犯了錯的出家人,說他們應該要四大皆空啊,不應該斂財,不應該與在家的女眾鬧緋聞……等等這一些負面的消息。所以,一般的民眾聽到四大皆空這句話,就會認為說是:所謂的出家人,或者說是佛教的修行人,應該要一切事情都不在意,什麼都無所謂,也什麼都不需要。所以大眾會認為,所謂的“四大皆空”就是,一切都不在乎了,萬念俱灰了。把“空”這個字等同於“沒有”,什麼都沒有。那既然四大皆空,也就是“四大”都沒有了,所以就沒有什麼事情可以在乎了。

那麼這個“四大”究竟是哪四個呢?

在印度佛教哲學裡面,承襲了印度古老的《吠陀經》思想。釋迦牟尼佛他修正了印度原有的哲學,依照 佛自己親身的證量,將世界的組成分為五個“蘊”;也就是,我們每一個人所知道的世界,就是由這五個蘊所組合而成的;這五個蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊與識蘊五個蘊。五蘊又叫作五陰,或者五受陰;蘊是集的意思,就是把五蘊的業種集合起來,就變成了五蘊。“陰”是遮蓋、覆蓋,因為眾生以為五陰是真實的,所以就這樣子遮蓋了真如實相;說成五受陰是說,眾生因為不明白五陰是虛幻的,所以就一直去接受、接受,然後一直執取五陰,最後就被五陰所遮蓋了!就如同陽光被遮蓋的意思是一樣的。

五蘊的內容又可以分為“名”與“色”兩個部分。“色”是什麼?就是色蘊,就是物質容身、可以測量的這個色蘊,也就是指物質與能量,這就叫色法。那麼“名”呢?就是受、想、行、識這四個法,名是指精神的層次,是能知的心,也就是心法。我們的三界宇宙,不外乎就由這五蘊所構成。也就是說我們當下所能感知、所能想像到的一切的種種,它不離開五蘊;也就是世界所有的一切,都可以分割為五蘊當中的一一蘊,離開了五蘊也就沒有三界了!而所謂的“四大”,就是構成五蘊中色蘊的四種要素,也就是地大、水大、火大與風大。也就是說,色蘊它是由四大而組成的,這樣的四大和合運作,就構成了色蘊。

色是指物質,是指由地、水、火、風四大所組成的。除了看得見摸得到的物質以外,一般人所說的能量—電能、光能、熱能,這算哪一個蘊?還是色蘊!那老師就要問大家,虛空中的能量這是哪一個蘊?還是色蘊!那既然是色蘊,它就是由四大和合的,它有生就有滅。所以不要像那一些外道,說什麼“虛空中的能量就是我們的真心”,說“一切的眾生來自於虛空中的能量”,那是一個想像、錯誤的想法,因為能量也只是色蘊的一部分罷了。

那色蘊是如何組成?如何出現的呢?是因為因緣聚會!過去生所造的因,遇到了現在有合適的緣,......

佛家常說的“四大皆空”,是指哪四大啊?

“四大皆空”,這是佛教的基本思想。四大也叫“四界”,具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素;故名之為四大。

佛教所稱四大,除含有上述意義外,主要指的是堅、溼、暖、動四種性能。就是說:地的屬性是堅;水的屬性是溼;火的屬性是暖;風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能,所以可以叫性能。

又由於四種屬性是從功能上來意識到它的存在、無形象去認識它,因此佛教稱這四種屬性為“能造四大”。而由四種屬性所表現的有形有質,可以通過視覺去見到的地、水、火、風為“所造四大”。

儘管佛教認為有兩種四大,然而“能造四大”僅僅是性能,是不可以肉眼見到的,而“所造四大”有形有質,是可以通過視覺來直接認識的,故一般提四大隻是指“所造四大”,即地、水、火、風四種元素。

佛教認為世界上一切存在的東西,外而山河國土,內而身體形骸,既不是類如造物主上帝所創作出來的,也不是無因無故而忽然產生出來的,而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界,所以稱“大”。

四大和合形成世界,可怎麼說“皆空”呢?佛教說世界是四大組成的,而在這個世界上又以我們“人”為主體,因此還是以人為對象來談這個問題吧。

誰都知道,人的身體乃是有思想的,所以人就是物質現象和精神現象的綜合體。可除開思想單從身體的組織來說:皮肉筋骨屬於地大;精血口沫屬於水大;體溫暖氣氣屬於火大;呼吸運動屬於風大。

佛教認為,四大和合而身生,分散而身滅,成壞無常,虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成物,四大最終分離而消散,所以人根本就沒有一個真實的本體的存在。

試看,死時此身潰爛無存,骨肉歸地,溼性歸水,暖氣歸火,呼吸歸風,此時身在哪裡!因此佛教的經典《圓覺經》雲:“我今此身,四大和合……四大各離,今者妄身當在何處?”所以說“四大皆空”。

同時,佛教之所謂“空”並不是說待人死後四大分裂才說它是空,而是在未死時,也是四大假合,也是空的。

例如身體裡的水分只要在強烈的陽光下照晒,就會揮發成汗水,汗水如再蒸發成水蒸氣即再也看不見汗水的影子了。故四大不調時,火旺,人體則發燒,水旺,人體則畏寒……。可見四大亦是互相影響;互相轉化的,所以時時在變。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝,按佛教的說法,即每一個人時時都在脫胎換骨。正由於四大隻是暫時的聚合,並不是真實不變的實體,所以說“四大皆空”。

依此類推,宇宙萬物沒有一件不是四大暫時聚合而成的,所以也沒有一樣是永恆不變的。四大合則生,四大散則滅,哪有創作萬物的“神”,哪有被創造的“萬物”呢?所以說“四大皆空”。

而佛教所以說“四大皆空”,目的旨在建立“無我”的教義。一談到“我”,人們往往將這個血肉之軀稱之為我,而這個血肉之軀又只不過是地、水、火、風四種元素的暫時的集合體。根據佛教的理解,真正的我並不存在。血肉之軀不過是地、水、火、風四種元素的結合罷了,而且四大調合,互相轉化,每一秒鐘都在變化,究竟是前一秒的四大是我呢?還是後一秒的四大是我呢?所以從自稱為我的身體中根本找不到我的影子,故說“無我”。

佛家所說的四大皆空指的是什麼

四大皆空

一般人因為不認識佛教,再加上以訛傳訛,經常對佛教的思想義理,乃至名相用語等,產生許多誤解。譬如佛教所講的“四大皆空”,往往被世人誤以為酒、色、財、氣叫四大,因此戲稱那些不貪酒、色、財、氣的人是“四大皆空”。其實“四大皆空”是佛教對世界和人生現象及本質上的說明,它所蘊含的深奧義理,以及它與我人關係的密切,實非一般僅知追逐酒、色、財、氣之徒所能理解。

貳.四大的意義及功用

四大是指地、水、火、風等結合物體的四種元素:

地大:以堅硬為性,能支持萬物,不使墜落。

水大:以潮溼為性,能收攝萬物,不使散溢。

火大:以溫暖為性,能成熟萬物,不使壞爛。

風大:以流動為性,能生長萬物,調節暢通。

宇宙間的森羅萬象,沒有一樣不是仰賴地、水、火、風等四大元素結合而成的。譬如一朵花的綻放,要有肥沃的土壤,土壤屬於“地大”,水分、日光、空氣,這些就是“水大”、“火大”、“風大”,如果缺少一大,花兒就不能盛開怒放了。

又例如由泥土燒成的杯子,泥土是屬於地大,泥土摻和水,加以火燒,故有水、火二大;再經由風吹成固體而為杯子,故有風大。

有情眾生的色身,也是假四大和合而成,以貴為萬物之靈的人類為例,人體的毛髮爪齒、皮肉筋骨是堅硬性的“地大”;唾涕膿血、痰淚大小便是潮溼性的“水大”;體溫熱度是溫暖性的“火大”;一呼一吸是流動性的“風大”。人之所以能生存,就是因為四大和合,如果身體有一大不調,就會呈現病相。例如:

□身體苦重,堅結疼痛,枯痺痿瘠,這是地大不調的病相。

□全身膨脹,膚肉浮滿,這是水大不調的病相。

□全身烘熱,骨節酸楚,呼吸乏力,這是火大不調的病相。

□心神恍忽,懊悶忘失,這是風大不調的病相。

如果身體的四大分散,有情的生命就會隨著死亡。根據經上記載,一般人在臨命終時,有下列三種徵候:

□地大增上:因肉體或骨骼的毛病而死亡者,在臨終時,覺得全身像大地緩緩的陸沈於海中一樣,產生一種很大的壓迫感,如同“地大落入水大之中”。

□水大增上:因血液循環系統不順暢而死亡者,在臨終時,先是覺得全身有如浸在水中一樣冰冷潮溼,然後感到像火燒一般的高熱,如同“水大落入火大之中”。

□火大增上:因呼吸系統障礙而死亡者,在臨終時,覺得身體像是在暮色野火中燎燒,一陣烈風吹刮,碎為微塵,片片煙飛灰滅,如同“火大落入風大之中”。

叄.四大何以稱“大”

宇宙世間一切物體,都是由地、水、火、風等四種元素構造而成,積聚四大即可生成物質,因此四大又稱能造之色、能造鼎大種。以具有下列三義,所以稱之為“大”:

□體大:四大種的體性廣大,遍於一切色法,故有“體大”之義。

□相大:四大種的形相廣大,例如高山、深海、大火、颶風等,都是四大之相,故有“相大”之義。

□用大:四大種的事用廣大,有了四大,才能使人體的器官發揮功用,有了四大才能長養萬物,故有“用大”之義。

依《俱舍論》的說法,四大具有假、實的分別,即前文所說的堅、溼、暖、動四大,是實四大、性四大;而世間所謂的地、水、火、風,則是假四大、事四大。實四大屬於身根之所觸,為觸處所攝;假四大則屬於眼之所見,為顯色、形色所攝。

肆.何以“四大皆空”

四大雖然通於一切色法,但在不同的色法中,因為其中之一較為增長,所以世間上就有了林林總總的森羅萬象。例如:山嶽等堅物之中,地大較為增長;河海等溼物之中,水大較為增長。另外未顯的三大,仍潛伏在其中,靜待其他條件因緣和合而顯現其相用。例如:流動的水在溫度寒冷到攝氏零度以下時,就......

佛教四大皆空指哪四大

佛教所講的四大是指“地、水、火、風”的四大物質因素 。我們這個世界的形成就是基於“地、水、風、火、空”的這五種自然因素。修佛就是修清淨心,而要修清淨心,就要放下世間諸法的一切因素,是故以四大皆空來喻示離一切相,修行佛法。

佛經裡的四大皆空什麼意思

四大是人身體的地水火風 地代表人的身體骨肉 水是血液水分唾液 火代表體溫 風代表呼吸

佛教中的“四大皆空”是指哪“四大”?

四大具體稱為四大種,為宇宙間物質的基本因素。這裡大的意思可理解為普遍,種可理解為因。

我們經常把四大和五蘊結合在一起講。五蘊即為蘊,為構成器世間與有情世間的質料,蘊可理解為積聚。就我人的身心來說,身體是四大(色蘊)的組合,後者是受、想、行、識四蘊的組合,即所謂五蘊和合的生命體,我們的訂身因此也被稱為色身。

四大的具體分類如下:

┌ 地──以堅為其性質

四大種┼ 水──以溼為其性質

├ 火──以暖為其性質

└ 風──以動為其性質

四大皆空指的就是這四大。

出家人四大皆空是是什麼意思

出家人四大皆空:當了和尚,就放下凡塵中的一切事務,從此心無雜念,了無牽掛。

出家人:指和尚、尼姑。

四大:古印度指地、水、火、風。

四大皆空:是佛家用語,指世界上一切都是空虛的。這是一種消極思想。

佛家的四大皆空該怎麼正確解釋

造就世界的四種基本的:地水火風四大元素,簡稱四大,皆來自於太空空間,空就是空元素(這樣說好理解,其實就是本質、本心,誰也沒有超出宇宙外,一樣是不生不滅的,哲學家的自我排除實在可笑),空元素就是空間的分子,不生不滅,萬物的本質與本源,萬物是本質運動所產生的現象,不是常在與實有。 這與太極易經的一氣天地化是同樣的道理,佛就是本質,就是太極,成佛八相奧義:下天、托胎、出生、出家、降魔、成道、轉法倫、入涅盤,這八相成道,傳法七七四十九年,九九八十一歲涅盤閃人。

佛教中常講四大皆空”是什麼意思

四大皆空,這是佛教的基本思想。四大,是梵文(aturmanabnuta)的意譯,也叫"四界",具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素,故名之為四大。佛教所稱四大,除含有上述意義外,主要指的是堅、溼、暖、動四種性能。就是說:地的屬性是堅;水的屬性是溼;火的屬性是暖;風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能,所以可以叫性能。又由於四種屬性是從功能上來意識到它的存在、無形象去認識它,因此佛教稱這四種屬性為"能造四大"。而由四種屬性所表現的有形有質,可以通過視覺去見到的地、水、火、風為"所造四大"。儘管佛教認為有兩種四大,然而"能造四大"僅僅是性能、是不可以肉眼見到的,而"所造四大"有形有質,是可以通過視覺來直接認識的,故一般提四大隻是指"所造四大",即地、水、火、風四種元素。佛教認為世界上一切存在的東西,外而山河國土,內而身體形骸,既不是類如造物主上帝所創造出來的,也不是無緣無故忽然產生出來的,而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界,所以稱"大"。誰都知道,人的身體乃是物質,不過人是有思想的,所以人就是物質現象和精神現象的綜合體。可除開思想單從身體的組織來說:皮肉筋骨屬於地大;精血口沫屬於水大;體溫暖氣屬於火大;呼吸運動屬於風大。佛教認為,四大和合而身生,分散而身滅,成壞無常,虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成物,四大最終分離而消散,所以人就根本沒有一個真實的本體存在。試看,死時此身潰爛無存,骨肉歸地,溼性歸水,暖氣歸火,呼吸歸風,此時身在哪裡!因此佛教的經典《圓覺經》雲:"我今此身,四大和合……四大各離,今者妄身當在何處?"所以說:"四大皆空"。同時,佛教之所謂"空"並不是說待人死後四大分離才說它是空,而是在未死時,也是四大假合,也是空的。例如身體裡的水分只要在強烈的陽光下一照晒,就會揮發成汗水,汗水如再蒸發就成水蒸氣即再也看不見汗水的影子了。故四大不調時,火旺,人體則發燒,水旺,人體則畏寒……可見四大亦是互相影響,互相轉化的,所以時時在變。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝,按佛教的說法,即每一個人時時都在脫胎換骨。正由於四大隻是暫時的聚合,並不是真實不變的實體,所以說:"四大皆空"。依此類推,宇宙萬物沒有一件不是四大暫時聚合生成的,所以也沒有一樣是永恆不變的。四大合則生,四大散則滅,哪有創造萬物的"神",哪有被創造的"萬物"呢!所以說"四大皆空"。而佛教所以說"四大皆空"目的即是旨在建立"無我"的教義。一談到"我",人們往往把這個血肉之軀稱之為我,而這個血肉之軀又只不過是地、水、火、風四種元素暫時的集合體。根據佛教的理解。真正的"我"並不存在。血肉之軀不過是地、水、火、風四種元素的結合罷了,而且四大調合,互相轉化,每一秒鐘都在變化,究竟是前一秒的四大是"我"呢?還是後一秒的四大是我呢?所以從自稱為我的身體中根本找不到我的影子,故我"無我"。

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