直指人心是什麼意思?
不立文字 直指人心是什麼意思啊？
在禪宗“教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛”的所謂十六字心傳中，“不立文字”是重要特色。不立文字，就是不憑藉語言文字來解釋、傳授教義。傳教的人不立文字，學佛的人不依文字；禪宗認為語言在傳遞意義的同時又遮蔽了意義，因此，佛學、佛教最精微最深刻的義理，在佛經的文字以外，在語言以外，“第一義”不可說。禪宗語言作為一種宗教語言，總是試圖將信仰者引向對絕對、超越對象的思考，這種性質決定了禪宗語言“不立文字”的必然性，故有離相、離境，無念、無心，超四句、絕百非之說。禪不可說是基於禪自身的若干特質。一是禪重自悟，即親證自得，不可從他人得知；二是禪主張頓悟。漸悟只是頓悟的準備，展現為一個過程；頓悟則是瞬間的開悟，展現為過程的中斷。這裡毫無輕視漸悟之意，從關鍵處著眼，頓悟終歸是究竟的，且不可能展現為一個過程。三是禪為超理性（“無心”）、超邏輯性（“無知”）。如馮友蘭指出，禪宗乃“無知之知，無修之修，無悟之悟，無得之得”。四是真如本體（實相）與禪悟境界是無可言說的。禪世界觀是基於萬法即我（心、性）即佛即空（無）之上的。這個本體是無法分割、無法限量，從而也是無法言說的。因為默即語，語即默，語默不二。世界萬法無時無處不在不斷地說著，“青青翠竹，無非法身；鬱郁黃花，無非般若”。因此，禪作為絕對本體，在知解、差別、對待之外，是對知解、對立的超越。
參考資料：www.guoxue.com/magzine/zgcx/zgcx107.htm
舉例說明什麼叫“直指人心”？
就是很深刻的披露人的本性，能引起共鳴。
例如：他寫的小說總是能直指人心，讓人看後就不能忘記
直指人心是什麼字？
必
直指人心，見性成佛。人心指什麼？
人心，成佛也靠它，成魔也靠它，在六道中輪迴也是它，所以光是人心就有三不等。以心來講就有凡人的惡業、習氣等心，有善行的廠亦有善惡習氣的心，一入色界世間禪境界，亦有惡少善多的習氣與妄執性，以無色界天來說，亦有微細妄執性習氣的心。故在修行過程間，定要直指各個層次不同的心，來去除一切對境界的執著，這樣才是真正地「直指人心」。
教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛！ 是什麼意思哦？
這是禪宗對其理論的主要特點的一個概括。此四句連用出現較晚，主要見於宋代及其以後的禪籍中，但它們所反映的思想在禪宗產生時期就具有了。宋代禪僧把它們說成是自釋迦牟尼以來就有的信條，實際上它們是中國禪宗的創造。
據《五燈會元》卷一，釋迦牟尼佛在靈鷲山法會上拈花示眾，大家都不明白是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑，心領神會．知其意旨。於是釋迦佛便說：“吾有正法眼藏，涅檠妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。”所謂“正法眼藏”這種“微妙法門”，就是指的禪宗教義。“不立文字，教外別傳”。指禪宗教理不依靠文字流傳，是在傳統佛教經典之外傳承的教義。禪宗之所以提出這種主張，是認為“諸佛妙理，非關文字”。不認識文字，不能閱讀佛教經典，也同樣可以把握骸理。早期禪僧大多文化素養低下，沒有能力像義學法師那樣精通佛典，他們的修行貫徹在勞作之中，而不是體現在研究弘揚經典上。這種思想正是基於禪僧的現實需要產生的。
同時，這種輕視傳統佛教經典的口號也是針對注重義學的諸派提出的，用以表明禪宗優於其他佛教諸派。
“直指人心”、“見性成佛”也分別出現在唐代多種禪籍中。禪宗自稱傳佛心印，修行的關鍵是認識自我的本心或本性。由於自我的本心和本性與佛性平等無=，所以對本心或本性的認識和證悟就是成佛。《六祖壇經》不厭其繁地講“識心見性”，“見性成佛”，就是表達這樣的思想。宋代禪僧則把這些作為菩提達摩來中國所傳的教義，據《碧巖錄·聖諦第一義》：“達磨遙觀此土，有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途，不立文字，直指人心，見性成佛。若恁麼見得，便有自由分，不隨一切語言轉，脫體現成。”
“不立文字”是禪宗一貫承認的信條，歷代沒有異議。但是，“不立文字”並不等於不創造禪宗的新經典。唐宋及其以後的禪宗編集了大量的語錄、燈錄等禪籍，正是在“不立文字”的口號下從事大立文字的工作．正是用“文字”來詮釋“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”的宗旨。正是在這種情況下，禪宗相對於“不立文字”提出“不離文字”，前者強調佛理不等於文字，證悟本質上於文字無關，後者強調禪宗新經典的重要性。
怎樣正確理解“直指人心，見性成佛”
這是頓教心地法門，
直指人心，就是無修無證，破迷開悟。為什麼呢？因為佛不從修得，眾生與佛是一不是二。六祖說，“凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛”。
見性成佛，性就是眾生本性，眾生本性就是佛性，就是自性，本心是體，本性是用，見性也就是見到真心本來面目，真心本來面目就是佛。簡單說就是從迷惑顛倒中覺悟，就是正知正見，就是佛。此處的佛一般不是圓滿的佛，也就是明心見性的菩薩，也可以說是分真即佛。特別是圓教的開悟，不歷修證，成就分真佛，即悟即證，但是要繼續圓滿，就需要進修了。 開悟的楞嚴，好好學楞嚴經，楞嚴經是佛的真身，懂了楞嚴經就是得了佛身，就是明心見性
怎麼理解“直指人心見性成佛”這句話
淨空法師-----大徹大悟，明心見性，不是參學來的，是放下得來的。。
參學跟參禪完全相同，這裡頭你獲得是什麼？悟！悟入。看經是佛給我們的開示，我們從佛的開示上要悟入。你要想悟入，那你就要把文字相舍掉；你聽我講要把言說相舍掉，不要執著我所講的是什麼，要體會裡面的意思，你就有悟處，你才有受用。受用是什麼？把我們的觀念，錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的言行統統自然改過來，恢復正常，這叫悟入，才管用，你才會開智慧。不是叫你記得很多，那一點用都沒有。你想釋迦牟尼佛學了十二年，記了多少東西，最後怎麼樣？統統放下。這個表演太好！讓我們學到佛法從哪裡入門。
六祖更進一步在中國給我們做示現，我們才曉得徹底放下。那我們的煩惱習氣重，如果我們是放不下，放不下是真的。放不下，我們借用佛法，遵守馬鳴菩薩的教誨，我們一面學是一面放下，決不是執著。從前我跟李老師十年，李老師叫我聽經，叫我坐在第一排，面對著他，不準寫筆記。什麼意思？離文字相，離言說相，離心緣相，你還有什麼筆記好寫的？寫筆記，那是佛學，為學日益。學道，學道是你要學悟，你要學契入。那這筆記是一點用處都沒有，不但沒有用處，它有妨礙。可是業障習氣重的人不行，他還是要從筆記下手。所以李老師教我們那個班二十多個學生，不準寫筆記的，只有對我一個，我看其他同學都寫筆記，老師也不禁止他，也不說他。我就很明白，對老師的意思能夠體會到，我也不說，乖乖的學習。曉得什麼？根性不相同，應機施教。所以佛家常講的上中下三等根器。
那我們的智慧增長，智慧怎麼增長？你舍的愈多，智慧就愈增長。你要是今天徹底放下，你跟惠能、跟釋迦牟尼佛有什麼兩樣？你放不下，你就沒有辦法！放不下，你連佛法的門都沒有入進去。門是什麼？小乘是須陀洹，大乘是《華嚴經》上所講的初信位菩薩，你沒有得到，沒有證得。證得這個位次，就是你入佛門了。我們常講見思煩惱裡頭，八十八品見惑斷掉，所以我說執著放下了一半，另外還有一半是思惑，那一半放掉，你才能超越六道輪迴，那在《華嚴經》裡面是第七信的菩薩。放下八十八品見惑是初信位的菩薩，放下八十一品思惑，那就是第七信的菩薩，你就升了六個等級。沒有別的，章嘉大師教我的這個話，真叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有，看破、放下！這是他老人家頭一天見面的時候教給我的。沒有別的，佛法裡頭就是放下。這個放下就是老子所講的“為道日損”，一天一天要減少。減少什麼？減少妄想、減少分別、減少執著，要天天減少。這個道理不能不懂。下面我們就不必答覆了，你就都能瞭解。
明心見性，直指本心 什麼意思
禪宗的開悟法門
直指人心,見性成佛是誰提出的
是達摩祖師。他創立的禪宗，講“不立文字，直指人心，見性成佛”，在少林寺曾面壁九年，在民間有“達摩西來無一字，全憑心意悟功夫”的說法。後來傳到第六代慧能祖師，創立了“中國禪”，並由弟子代著《六祖壇經》一部，也是第一部由中國僧人撰寫的佛教聖典。