濟公為什麼能喝酒吃肉 ?

濟公為什麼能喝酒吃肉

道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，

故常顯不思議事。

其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，

欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。

否則彼便不能在世間住矣。

他吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，

尚不能吐出原樣的肉，何可學他吃肉。

他喝了酒，能替佛裝金。

能將無數大木，從井裡運來，你喝了酒，

把井水也運不出來，何可學他。 道濟禪師吃的恐怕不是肉，以他神通力，必是他化現的，並不是真的酒肉，以他的本事，水可以化酒，豆腐可以變肉，須知行菩薩道者，哪有殺生破戒之理，世尊都不食肉，何況他？

佛教：濟公為什麼吃肉喝酒，就算酒肉穿腸過，佛祖心中留，但吃肉畢竟屬於殺生啊！？沒有人吃肉，就不會有 10分

摘錄文章：

酒肉穿腸過 佛祖心中留 世人若學我 如同進魔道 ——道濟禪師(濟公活佛)

“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見學佛人吃素，則說何必執著，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。

有人說：酒肉穿腸過，佛祖心中留。這個說法對嗎？我們千萬不要理解偏了，把這句話當成殺生吃肉滿足口腹之慾的藉口。“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的來由，本是一個悲壯的典故。說的是明朝張獻忠攻打渝城，也就是現在的重慶時，在城外的廟裡駐紮，強迫裡面的和尚吃肉，當時有個叫破山的和尚說，只要你攻城後不屠城，我就吃肉。結果張獻忠答應了他。於是破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。他是為了數千百姓的生命才破戒的啊。

“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這句話流傳甚廣，幾乎成為一般俗人和不知佛法者勸人吃肉飲酒的依據。若見有人吃素或忌諱什麼，則勸說何必執著呢，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”嘛。但是世人僅知濟公的此句，卻不知還有後句“世人若學我，如同進魔道”、“學我者下地獄，謗我者上天堂”，致使前述謬說流傳至今，招致口業，貽害非淺。

我們知道，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。

一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。

然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。

只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本，而其中密意凡夫不可能明白，濟公吃了兩隻死鴿可以吐出兩隻活鴿來。如果你也可以做到，儘管吃肉，作不到的話還是老老實實持戒吧！獅子跳的過去的懸崖，兔子去跳只能摔死。普通人沒資格模仿大成就者的不共行為。

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摘錄印光大師斥責吃肉喝酒的邪見的開示，以正其訛。

問：很多人喝酒吃肉時，會用“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話為自己找藉口，請問這句話的真正含義是什麼？

答：這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。對於一個持齋、持戒很嚴，他非常執著，分別心很重，貪瞋痴慢都不肯放下，所以菩薩用這個示現，你持齋、持戒那個嚴肅都沒有用。像濟公長老、金山活佛，他專門就是對付這種人的。他什麼忌諱都沒有，所以酒肉穿腸過，佛在心中坐，他心裡真有佛。他確實對人、對事、對物他沒有對立，他沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，這個我們都講得很清楚。你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。

所以他是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行，那是形式。形式是對外的，為什麼要這樣做法？持得這麼嚴？是教那個沒有學佛的人，剛剛初入門的人，給他做個好樣子；真正功夫得力，不是那個，這個一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你沒有放下，那都叫世間法，放下才叫出世間法。我們在《華嚴經》上講得很多，諸位要細心去體會。（淨空法師·答香港參學同修之七十一　2007/6/29）

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在藏地一般食肉，只會吃三淨肉

（1；沒有看見為我殺

2:；也沒有聽見為我殺；

3；也不是為我而殺），

雍仲本教的創始人幸饒彌沃如來佛祖曾經說過“如果身體不適時，醫生要求吃肉時，可以不聽我的。但是一定要吃三淨肉。”因我們靈魂的成就還需要健康的身體，身體的健康是保證我們成就的基礎。[1]

......

濟公喝酒吃肉為什麼還可以成佛

酒肉穿腸過 佛祖心中留 世人若學我 來世入魔道

這是濟公的原話；不可以斷章取義。

修行到一定程度可以吃肉——吃什麼都無分別時，肉為什麼不能吃？但是這個“什麼都無分別”，一般人哪裡做的到呢？死人肉你不吃吧？蒼蠅蚊子你不吃吧？木頭石頭你不吃吧？可見分別還是很大的。沒到那個境界亂破戒，要受因果的。

某些無知的人不要亂謗禪宗！禪宗六祖也不過是沒有真正出家為僧之前吃肉邊菜（為了藏身故）、還要經常放生被同行獵人抓來的動物；漢傳大乘佛教都是不主張吃肉的，楞嚴經等經文中有明確的開示。

如何理解濟公和尚喝酒吃肉的行為？

一篇文章，叫《世上真有菩薩嗎》，其中講到有一位菩薩示現的聖人，為了勸人戒殺吃素而大顯神通，吃死的，吐活的。因其大顯神通，被另一聖人所“輕賤”，而立即走掉了。有一師兄便問：那為什麼世俗故事中濟公和尚能吃狗肉？

這個問題很多人問起過，在這個世間，無論學佛不學佛，很多人也都有此疑問。現將印光大師在他的《文鈔》中的回答摘錄下來，與大家分享，希望能夠解除我們心中的疑惑（可參看智隨法師選編的《靈巖遺旨》一書）。

道濟禪師（俗稱濟公），乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。 還有一點題外話，濟公雖是聖人，但是他度眾生卻要遮掩自己的聖人之德。現在卻有很多人大言不慚，說自己已經“成聖成佛”之類的話，四處顯示神通。與濟公活佛的言行相比較，我們千萬要三思，不可輕信。聖人沒有自封的，也更不會自我顯露，所以濟公以神通度人，卻只好以瘋癲之行來隱藏自己的真實身份。

他吃了死的，會吐出活的。他喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來。我們喝酒吃肉，是真正的酒肉下了肚，要吐出來都困難（喝得大醉之人有此能耐）。而濟公吃了肉，卻超度了他吃下去的動物。我們因此而造了殺業，濟公則因此而成就功業。像這樣的天壤之別，世人還想學嗎？還敢學嗎！還能學嗎！如果我們還執迷於“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的妄想，則當想想三途（地獄、餓鬼、畜生）果報現前時，任人宰割時，是否可以做到“將頭迎白刃，猶似斬春風”？

佛教：濟公為什麼吃喝酒吃肉？

他不是普通和尚！

為什麼濟公可以吃肉 濟公為什麼能喝酒吃肉

濟公是個虛構人物，別當真

濟公真的吃肉嗎

濟公真的吃肉嗎？訛傳只因不解聖者悲心

差人見濟公將鴿子肉吃盡，於是到那裡去查賬，便嘴硬道：“酒是走急了，或路上略潑些，未可知。這鴿子是老師父全全的吃下肚裡去，怎說這話來冤我。”濟公道：“你說冤你麼？還有個見證，你且帶回去。”遂立到階前，仰面向天嘔道：“鴿子出來罷！”只見喉裡面呱呱有聲，忽飛出兩隻鴿子來。

在一般通俗印象中的濟公和尚，行跡異於常人，酒肉不忌。看似瘋顛，卻常常隨手往身上一搓，就成了可替人治病的藥丸；隨口一說，往往就說中了別人的因果事，解了多少的恩怨。

其實真的瞭解了濟公的行誼後，就可知道他是乘願再來的成就者，於塵世裡遊戲神通，行的是果地的風光，並不是我們因地的凡夫所可東施效顰：

“酒肉穿腸過，佛在心中坐。”

他的喝酒，卻可吐出金子來替佛像裝金。他的吃肉，可讓被他吃的眾生，活生生的由他的嘴巴中飛出來，好象他的嘴巴就是一帖起死回生的妙藥一樣。

因此，濟公其實根本是吃素與滴酒未亂的聖者。

本著甚深的證量及無盡的悲憫心，使將要被吃而被夾斷屁股的螺螄，在他的大悲力下，悠悠然然的活了，成了至今相傳方工池中沒有屁股的螺螄。也使已經吃下肚子裡的鴿子，呱呱有聲的從喉嚨裡飛出來。真是所謂：

“不可思來不可議，

仁王為之宛遊戲，

始知菩薩一點心，

只要普為萬物利。”

吃肉只是表相的夢幻泡影，實相是利用神通變化超度它、幫助它，千古禪心的濟公，實在能夠“於水月道場，大作夢中佛事”如是自我解釋了，也唯有濟公能夠如是“諸相非相”地教導世人。

而還在因地上努力前進的我們，為了自己身心的清淨，還是須遵循因地上的遊戲規則而謹遵戒行呀！

佛法知識濟公活佛為什麼可以吃肉喝酒?

1 在中國，大家都曉得，有個濟公活佛。大藏經上《高僧傳》裡頭有他的傳記，但是跟市面上賣的小說不一樣。小說是不負責任的，胡說八道的，我們一般人都被小說欺騙了。

2 濟公確有其人，他住在杭州靈隱寺，跟岳飛同時代，在浙江出現。這個人不洗澡、不剃頭，穿得邋邋遢遢。他身上髒東西，搓搓還能治病，為什麼？他是以清淨光明加持你，所以你吃了，什麼病都能治好。這些道理，這些事實，你能懂嗎？

3 濟公活佛吃狗肉、喝燒酒，一點都不假！他為什麼示現這種相？有一些眾生，他的緣成熟了，你用一般的方法，你度不了他，要用非常的手段，才能度得了，所以濟公作如是示現，幫助他覺悟，這哪裡是我們凡夫能夠理解的？

4 我們要了解，他是來幫助人開悟的。濟公有沒有破戒？決定沒有破戒，他決定稱得上嚴持戒律，戒律清淨。他不是用講經說法，他是用另外一種方式，常常跟大家在一起遊玩開示的，說說笑笑裡面總有幾句真言，令人警悟。

揭祕為什麼濟公可以吃肉

酒肉穿腸過，佛祖心中坐嘛～～人家是羅漢，檔次太高，愛幹什麼幹什麼，檔次低的不太好說他，只能讓他吃

真有濟公活佛嗎，濟公吃肉飲酒為什麼也能成佛

印光在師曾遠門談及濟公：

道濟禪師乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。

凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。

世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。

彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？

彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？