佛教精髓是什麼?

General 更新 2024年04月26日

佛學的精髓是什麼

佛學的精髓是:說明了宇宙人生的真相，即：三世因果，六道輪迴，人生八苦，教導眾生離苦得樂的方法，輪迴是實有的，所謂六道輪迴，以佛教的觀點，人在生時的語言思想行為決定一個人的往生，即六道輪迴，六道者：三善道--天道，人道，阿修羅道；三惡道：畜生道，餓鬼道，地獄道。只要行善積德，廣行佈施的話，決定往生三善道，而作惡的一定往生三惡道，這是千古不變的真相，建議看看《中陰身自救法》《西藏生死書》，這就好比是水，有固態、氣態、液態等，但，物質水的成分始終是水，即佛說的：眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得！所謂輪迴只不過是換了個房子而已，神識沒變！即佛性沒變！始終是佛，只不過有迷與覺之分，迷著凡夫，覺著佛菩薩！來吧，讓我們一起做佛去！

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佛教的精髓是什麼？

佛教的精髓就成就無上正等正覺，佛陀講經49年講了無數的經典，但都是圍繞“四聖諦”、“十二因緣”而說的，而這些的目的就是證果、大徹大悟。其實只要證得阿羅漢果就已礎解脫了，至少了卻分段生死，不用再輪迴了。

具體說哪部經最能凸顯出佛教的本質和精髓沒辦法回答，所有的經典都是枝叉，主幹是四聖諦、十二因緣，但要想直接從主幹入手困難可想而知，所以推薦選擇一部經典深入再深入，直達主幹您就成就了，建議您看看金剛經、心經、楞伽經，這些經是直指心性的；如果想修持建議您看看楞嚴經、禪祕要法經，如果不懂可以看看聖嚴法師、弘一法師、印光大師、虛雲老和尚、南懷瑾老先生、蓮池大師等的言論、著作。不要期望捷徑，所有的彎路都是必須要走的，這輩子沒走彎路是因為前世已經都走過了。成佛之路是漫長又艱辛的，當然這是對於凡夫而言。

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以上言論均是個人觀點。

佛法的精髓是什麼？

諸惡莫作，眾善奉行

佛教是什麼？其精髓是什麼？

一、首先說說佛：佛是佛陀的簡稱，是覺者的意思。覺有四種：本覺、不覺、始覺、究竟覺。本覺是一切眾生本來具有的覺性，即佛證道所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”；不覺是迷惑顛倒，象迷路的人一樣，不僅忘了回家的路，而且連自己迷路這件事也迷了；始覺是迷路的人覺悟到自己迷路了，開始找或找到了回家的方向；究竟覺又稱如來果地，就是回到了老家，看到和擁有了本地風光。所謂諸佛菩薩倒駕慈航，廣度眾生，就是回到老家的人再回來讓迷路的人知道自己迷路了，讓知道迷路的人知道回家的方向，自己走回去。二、略說佛教的宗派佛教的宗派，象回家的各條路或交通工具，萬法歸一也就是“條條大路通羅馬”。學佛就是學佛的覺悟，首先知道自己迷路了；但更重要的是找到了正確方向，必須行動，所以佛法特別注重實證（實踐）。知道了回家的路，而不行動，“猶如數他寶，自無半分錢”。關於這一點，明代高僧、淨土第八代祖師蓮池大師有非常精彩的開示，他說：“可嘆現在有許多人，從少年到中年到老年一直到死，從來不曾看過佛經，或以為佛經不屑一讀，這些人可說是面對寶山而不想進入取寶；又有一類人，雖也讀過佛經，但只是為了採摘佛經中的優美辭句，來充實自己談論的資料，或用於寫作，助長文章的筆勢，這些人可說是進入寶山而不知取寶！再有一類人，雖然對佛經的義理進行討論，或對人講演，但只是憑膚淺的認識對著佛經釋字銷文，或妄自標新立異，以顯高明，這些人可說是把取到的寶物當作玩品鑑賞，有時抱在懷中，有時拿在手裡，然後又把寶物丟棄了。”（編者特別提示：看看我屬於哪一種人？）三、佛教的精髓即：佛教的一心一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：“心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的.

佛教精髓

因果

菩提心

慈悲與般若智慧

勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴

佛教的精髓精神是什麼？

"四諦"的字面意思是四個真實不虛的道理，是原始佛教關於人生為何具有苦惱和如何擺脫苦惱的四大真理。

苦諦

是說人生是充滿種種痛苦的，也可以說人生是個充滿痛苦的過程。佛教把各種苦惱歸納為八種：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（與自己所怨恨的人不得已而相會或結合；不能自由脫離自己所憎惡的環境或遭遇）、所求不得苦、愛別離苦（與自己相愛的人分離；離開自己愛戀的環境或年華、際遇等）、五盛陰苦（五陰指色、受、想、行、識，概指一切身心之苦）。

集諦

用以揭示人生苦惱產生的根本原因。佛教認為人的貪求慾望或"愛"是帶來一切苦痛的根本原因，有時把"貪、嗔、痴"看作是萬惡之源。說由於有貪愛的慾望，並且對人生的道理無知（無明，或"痴"），便產生追求金錢利益和名譽的思想和行動，達不到目的便產生嗔怒感情，與別人發生衝突和爭鬥，從而煩惱叢生，不僅生前痛苦不已，並且招致死後在"五道"或"六道"中輪迴。佛教在有的場合為了強調無知是造成各種苦惱的最根本的原因，便把"無明"置於首位。

佛教雖主張一切事物的生滅、聚散是由因緣（各種內外條件）決定的，但也繼承了古老的靈魂不滅的思想。認為眾生生前由於"無明"、"貪愛"等趨使，不可避免地要產生各種各樣的善惡行為（"造業"），將導致死後靈魂在天界、人間、畜生、餓鬼、地獄的"五道"（加上阿修羅--惡神，為"六道"）之間輪迴投生，不能從生死苦惱中得到解脫。

滅諦

是說滅除貪愛慾望，便斷除了產生苦惱的原因，使自己永遠不再輪迴於生死苦海。這是原始佛教所追求的最高的精神境界。從《阿含經》上經常看到釋迦牟尼向弟子描述自己達到的至高解脫境界是：

我生已盡，煩惱已滅，所作已辦，不受後有。

意為我的現世生命已經結束，一切煩惱徹底斷滅，修行已達圓滿，從此將永遠地擺脫生死輪迴。這就是"滅諦"的實現，也就是所謂涅槃。

道諦--八正道

講達到滅除痛苦，進入涅槃境界的方法和途徑。此即八正道，包括：正見（正確的見解）、正思惟、正語、正業（正確的行為）、正命（遵循正確人生原則的職業和生活），正精進（正確的修行）、正念（正確地憶念四諦的道理）、正定（正確地修行禪定）。其中最重要的是正見，相當於現代用語中的正確的立場和世界觀、價值觀，不過它是特指以四諦之理為指導的佛教的立場和世界觀、價值觀。

道教的精髓是什麼？和佛教有何區別？

道教的出現應該在春秋末年，以老子被尊稱為道教始祖“太上老君”為標誌。老子主要的主張是：“人間由己不由他”、“天道和諧，天人合一”、“無為成大為”，他的著作《道德真經》被尊為道教的經典著作，從唐朝開始被尊為中國的國教，宋朝開始發展，宋、元、明時期為昌盛時期。

而人們常掛在嘴邊的佛教則是外來宗教。許多人見廟就拜，見佛燒香，但骨子裡的內容都是道教的。道教的歷史源遠流長，道教的文化源頭可以追溯道傳說中的軒轅黃帝時期。道教的文化滲透在中國人的骨髓和血液裡。道家文化是中華文化的根底。比如：人們常說為人處世要有“道理”而不說“佛理”，講“道德”而不講“佛德”，人們會把一樣事物叫“東西”而不叫“南北”，為什麼？因為“東西”兩個字是源於道教文化裡“東為木、西為金、南為水、北為火、中為土。”的五行觀念。中國人的屬相和農（陰）歷節日春節、元宵、端午、清明、七夕、中秋、重陽、冬至等均為道教文化。

現在，人們往往做很多佛教的禮節，常說“平時不燒香、臨時抱佛腳”，常說求菩薩保佑升官發財，常說保平安健康，等等，其實都錯了。因為佛教沒有求升官發財這一項，佛教只頹廢講保佑你平安，去災去難，佛教講的是“四大皆空”！講的是隻有斷去凡塵間的俗願，來生輪迴才會有一個好人間。是一種頹廢的人生觀。而道教則講究的是今生如何做的事情。

《道德經》裡的第一章就講從無到有的觀點，講的是萬物均是從無到有，即無中生有。華南地區的人喜歡拜道教的關公求財就是這個道理。

道教研究的是世間現有的事物的變化和規則，通過分析來預測讓人逢凶化吉，在道教裡求升官發財是對的，而佛教講的是因果關係，前生造就後世，是現世無法改變的。

在佛教前求長壽更是可笑，因為佛教講的是前生和來世，而道教講的是追求今生的長生不老，認為“人間由己不由它”。

一個人一出生，他的先天前世就已經註定了，來生誰也不知道，今生只能認命了。其他宗教都認為誰也改變不了了。但道教卻認為人的今生是可以改變的，是可以通過身邊的事物來改變今生的，比如：靠風水、靠運程、而靠讀書（為明白道理），等等。這就是道教的一命二運三風水四功德五讀書的觀點。

為什麼在古代道教裡說“天地之間、獨佔鰲頭”而佛教講的是“阿彌佗佛，佛祖保佑”？這是什麼道理？道教說的是天地之間，只有讀書才會獨佔鰲頭，才會有可能改變自己的一生，這表明自己的人生是可以通過周圍的事物來改變的。而佛教說的“阿彌佗佛”就是在遇到事情或問題時候只能讓佛祖來保佑了，講的是四大皆空，寄希望在來世。

請問：佛家的理念精髓是什麼？

佛教的精髓即：佛教的一心

一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。一心的真諦不可思議，不可思即禪宗的“動念即乖、心行處滅”，不可議即禪宗的“開口便錯、言語道斷”。在此，只好引用蓮池大師的話作一個牽強的比喻：“心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其彷彿與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。

佛教的根本追求是什麼呢？佛陀當初從皇宮逃離到深林中是為了求得人生痛苦、煩惱的解脫。我們常把原始佛教、部派佛教稱為小乘佛教，實際上，小乘佛教指的是這一時期佛陀弟子對修行的基本理解，但從佛陀本懷來說，並不是為了自己的痛苦、煩惱離家修行，而是為了他人和萬物眾生痛苦、煩惱的解脫修行。因此，佛教的大乘精神實際上已經蘊含在佛陀身上，只是在機緣成熟時，由後世大乘菩薩發揚光大而已。先說人生痛苦、煩惱的解脫，原始佛教的基本教理四諦、八正道、三學、十二因緣等，揭示人生存在的本質是苦，因此應從人生的痛苦中解脫出來；人生痛苦的根源是什麼呢？是無明、愛慾。所謂無明，就是不瞭解人生存在的本質、現象世界的本性，也就是看不破，沒有智慧的意思。所謂愛慾，就是因為無明，對現象世界生起執著、貪求，為虛幻的現象生起貪、嗔、痴。人的生老病死、六道輪迴便都是從無明、愛慾而次第生起。那麼，如何解脫呢？這就是戒定慧三學和八正道，這方面內容在前面講過。（相關連結：八正道與戒定慧）簡單地講，所謂戒，就是因為我們貪慾的心、執著的痴愛等不簡單去除，所以必須持戒，當然這是從自心來講的了；所謂定，就是依法禪定，按照佛陀教的方法打坐了。現在流傳下來的有許多禪定方法，有的是佛陀教的方便法，有的是一脈相承的教外別傳，也有的是後世人自己的理解甚至猜想，大家要善加區別啊；所謂慧，就是對現象世界、人生乃至修行境界正確的看法了。重視智慧解脫是佛教區別於其他一些宗教的重要特徵。佛教所說的般若即是佛教智慧的重要內容。所謂般若，就是對現象世界、人生的空性的認識了。後世大乘佛教般若中觀學派，將般若空觀進一步闡發為“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”，就是說要從空、假、中三個角度看待現象世界和人生。這三個方面又是一體的，不能分開來認識。所謂空，就是說不要將現象世界太當真，但並不是說現象世界不存在，因此還是要肯定現象世界、現世人生作為“假名”的存在，能夠看到它的空性，而不執著，又能夠肯定其緣生的存在，隨緣任運，便是中道的態度。實際上，後來大乘佛教所說的空性，在原始佛教中是以“諸行無常，諸法無我”來表示的。也就是說，現象世界、現世人生比如一個人的緣份不過是眾緣和合的，時刻都在變化。這就要求我們不能執著於某一個角落某一時刻的存在狀態。現實生活中，人們之所以痴情，說到底不過就是想留住過去某一刻的因緣......餘下全文>>

佛經的精髓是什麼？

佛教把人生世界，更確切地說把有生死之苦的生命世界稱做此岸世界，把超脫生死之苦，獲得永恆的快樂稱做彼岸世界。

或者說把沉浮飄流在無邊苦海中的有情識的眾生稱為此岸，超脫生死苦海獲得快樂自在稱為彼岸。

無論是哪一種說法，這“此岸”和“彼岸”之間都有一條在平常情況下無法跨越的無邊大海。

這是一條波濤洶湧的大海，有暗礁、風浪，有無數鱷魚和白鯊，隨時都有葬身魚腹的危險。

要想跨越這風浪險阻的生死大海，就需要一條不怕風吹浪打的堅固結實的船，需要掌握航海原理和技術，需要一張航海圖，需要一個指南針。

在這些條件具備之後，方可選擇路線，制定方案，實施出航計劃。漂洋過海是如此，超越生死之海也是如此。

但是有很多人意識到身在苦海卻又不想尋求超脫苦海的辦法；有些人雖然想超脫苦海，嚮往彼岸，卻不想準備船隻、掌握航海原理和技術，也不想購置航海地圖和指南針，卻把航海的計劃建立在虛無飄渺的幻想之上，自以為神可以保佑自己到達彼岸；有的還沒有在橫隔兩岸的大海中深入一步，就覺得埂己超越了苦海，毫無自知之明地宣稱：“啊!我已到達彼岸!”這是多麼的可悲和可憐啊!

佛陀留給世人的珍貴遺產就是一條永不沉沒的“船”，一部“航海技術原理”，一張“航海圖”，一個“指南針”——這就是全部佛法。

佛教的精髓是什麼，各有各的說法

佛教的精髓就是智慧，慈悲，空性，解脫煩惱脫離六道輪迴。佛法可以概納為兩大類：第一類是解脫道的智慧，即無常空及緣起性空；第二類是大乘菩提道的般若智慧--無生忍、無生法忍，也就是真如與佛性的智慧。