禪味是什麼意思?

General 更新 2024-05-17

在室內設計中什麼叫禪味風格?

一段枯木，一塊石頭都是一種禪味。日式的建築中比較講究這方面的意境。建議可以翻閱一下日式庭院和京都的一些老建築的圖片，相信對你會很有幫助的。

禪是什麼意思？

禪是梵語“禪那”的略稱，義譯為靜慮，是制心一處、思維觀修之義。禪，也是“禪定”的略稱。“禪定”一語是梵語“禪那”的略稱“禪”和梵語“三摩地”意譯（略譯“三昧”）的“定”的梵漢結合而成。“禪”是漢語中的外來語。禪那和三摩地都是印度各宗教所通用的術語。禪定還有瑜珈、止觀等異稱。

由禪引申出來相關聯的禪語是很多的，諸如：禪觀、禪定、禪心、禪意、禪味、禪風、禪機、禪悟，以至禪詩、禪畫，等等。

在印度，禪定可以說是最古老的一種修行的方法，早在佛教成立之前即已盛行。佛陀立教，把“戒、定、慧”立為基本三學，是每個佛教徒必須修持的根本法門。佛教傳入中國後，歷代祖師和各個宗派，無不以禪定或禪觀為其修行和立宗的根本。

關於禪，歷代禪師和古今研究禪的學者有關論述很多。很多論述對現今修習者的心理建設，有直接或間接的感染力。

臺灣耕雲先生講禪是“無念、無相、無住”。無念是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自“前塵緣影”的分別想念，而非捨棄正念、正思維、無相，並不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牽制。無住，是不讓心停留在任何一個地方而產生執著，念起即覺，覺之即忘，活潑無染。

“外於一切善惡境界，心念不起名為坐；內見自性不動為禪。”“外離相為禪，內不亂為定。外若著恭，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，若見諸境，心不亂者，是真定也。”禪宗六祖如是說。

從現代意義上來理解，禪是一種“冥想”，並用冥想的方法達到入定的境界。禪的內容，則是很難用言語文字表達的，必須親身去體證。

對於沒有修過禪的人，很難理解禪的內容，就像一個從未看過、吃過椰子的人，無論你如何形容椰子的顏色、形狀、味道，他都無法領會，除非他親自去品嚐。

對於尚未進入禪門的人，禪是不能用語言文字來說明的東西，也無法依靠語言文字的說明來了解它。但語言文字卻能引導或指示初學者如何去親自體驗它。因為禪的經驗就是“如人飲水，冷暖自知”，要靠自己品味。

什麼是禪？？佛教中的禪，是什麼意思？

凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。

現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。

「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在我分成三個亥分來敘述，這三部分是禪的歷史、禪的內容與禪的修法。

一．禪的歷史 A

佛陀談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，只有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。

印度禪師代代相傳，第二十八祖菩提達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。梁武帝篤信佛法，曾經三次捨身同泰寺，佈施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩祖師見梁武帝時，梁武帝問他說：『我所做的這些佛教事業有無功德？』

達摩祖師說：『並無功德。』

梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。

其實，從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言，但是卻不得梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺面壁。

從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，是與開悟的道無關。

神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不准許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：『汝究竟來此所求何事？』

神光答道：『弟子心未安，乞師安心。』

達摩喝道：『將心拿來，吾為汝安！』

神光愕然地說：『覓心了不可得！』

達摩這時居然說道：『吾與汝安心竟！』

神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。

神秀博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個惠能，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。

當他見到五祖時，五祖曾試探他說：『南方人沒有佛性。』

當時惠能答道：『人有南北，佛性豈有南北？』

五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心志，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。

後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣鉢，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣鉢非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。

當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：

「身是菩提樹，心如明鏡臺；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣鉢沒有傳給他。

惠能在柴房裡得悉此事，心想我也來呈一偈如......

茶禪一味是什麼意思?

茶禪一味

關於“茶禪一味”一詞的解釋，度娘給的答案是：“茶禪一味”“茶即禪”－－品茶如參禪。

茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手裡的活，小憩片刻，享受閒適，暗合禪意的放下，故謂之茶禪一味。

飲茶因能清心寡慾、養氣頤神，故向有“茶中帶禪、茶禪一味”之說。

故中華歷來以茶香與書香、墨香齊名（號稱“三香”），是高雅、安詳、和諧之社會精神的體現。

文人墨客，清茶一杯，淡風論雅；芸芸眾生，一茗在手，照樣海闊天空。

平易近人，寧靜淡泊，雅俗共賞，這就是茶之性，茶之品。

中國人與以茶為能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、鹽、、醬、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

茶，最早是一味藥有治病的作用，《神農本草經》雲：「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」。以後茶漸為中國人的主要飲料，那麼，普通的一種茶，能升至茶文化，這裡是因為士大夫們參與茶事，賦予其一種文化理念，故而有種茶、製茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐漸產生了一系列規則、制度、習慣、風俗與書法、繪畫、美文、詩詞、琴棋，互為表裡，融和成為綜合性的文化現象。

茶文化內伸層面，又謂--茶道。《周易．繫辭上》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。茶道的內涵，不僅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美學、哲學的理念，所謂茶道即人道。茶事極重「德行」，陸羽的《茶經》說：「茶性儉」、「最宜精行儉德之人」。在茶事中體現為：「對己，簡樸自律；對客，待之以禮」。

古代的文人墨客記錄了茶所演繹的一幕幕世相，而畫家則用畫筆，描繪了品茶之趣。

初唐有「丹青神化」的閻立本，曾畫《蕭翼賺蘭亭圖》，此本現藏於美國波士頓博物館。《蕭翼賺蘭亭圖》一畫是根據唐何延之《蘭亭記》而作。作品反映的是唐太宗李世民命臺御史蕭翼往會稽（浙江紹興）向僧人辯才智取晉代書聖--王羲之所書《蘭亭集序》的故事。

明代畫家顧炳所摹繪唐代閻立本所繪《鬥茶圖》中，真實地反映了當時民間的飲茶習俗，畫中將諸人端壺、沖茶、觀茶、品茶。其中提桶站立鬥茶者極有個性，頭裹巾、上身半袒、束腰、著芒鞋，右手提桶，左手正作品茶狀。

以煮茶人畫常常會帶有一種獨特的雅緻情趣。

明代畫家王紱作有《茅齋煮茶圖》，其詩云：「小結茅齋四五椽，蕭蕭竹樹帶秋?。呼童掃取空階葉，好向山廚煮三泉」。題詩與畫面相配，給人一種清寂的氛圍，主人在山野林下，幽然自得，遠離了喧鬧，展現的淋漓盡致。清鄭板橋亦有「忽得十日五日之暇，閉柴扉，掃竹徑，對芬蘭，啜苦茗，時有微風細雨，潤澤於蔬林窄徑之間」之雅事也。

古代畫家的「茶味沖淡平和，心悟自省，茶性與禪性相近」之追求，多少也表達出一些不得志者的無奈。

在當代畫家中展現同樣的題材，而別然不同。青年畫家馬海方先生所創作《納涼圖》畫面中描繪一位老者，心寬體胖，一副怡然自得的神態。其無拘無束，獨賞鶯哥的鳥啼，一個紫砂壺，概括了老者吃穿不愁，退休後的美好生活，似神仙一般，馬海方先生的畫作簡括，以生動繪畫語言表現了富足的百姓生活中的一角。其作品圖簡意豐，令人回味。

自古茶與文學就結下了不解之緣。有關茶的文學數不勝舉。當代的趙樸初居士曾有一首著名的詩：「七碗受至味，一壼得真趣，空持千百偈，不如吃茶去。」

「七碗」的典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》：「一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生」。（見《全唐詩》卷388）。

「吃茶去」是禪門的一個著名公案。唐末趙州從諗禪師，用「吃茶去」接引後人的一種方便。禪師們認為平常心是......

佛家說的"禪"是什麼

制之一處無事不辦

坐禪此一法，乃修行必經之路。何為禪？‘禪’不是中文，是梵文Dhyana之簡稱，此雲‘思惟修’，亦云‘靜慮’。由於中國人喜歡省略，而謂之‘禪’，故有‘坐禪’或‘打坐’等名詞。顧名思義，‘打坐’是要坐，坐著為什麼？為攝心。一般人雖然坐在那裡，但心不在焉。心到何處去了？打妄想去了，忽然而東，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑，妄想紛飛，不容易控制。

人為什麼沒有智慧？就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老？因為心各處馳逐。比如一部新車子，你亂去駕駛，必定用很多汽油，且又浪費很多汽油，結果車身及件都產生很多毛病，把車子弄壞。人的身體亦同此理，你若不懂好好管它，讓它任意到各處跑，也必定浪費很多汽油。什麼是汽油？就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油，也把它耗費了。像人天天吃補品，說有營養能補助身體，可是你若不懂珍惜自己的精神，到處外馳，則吃多少補品也補不了所丟掉的精神。所以諺雲‘制之一處，無事不辦’，必要把心收攝回來，使他定在一處，才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車，不使它橫衝亥撞，則不會遇到意外，而車子也能用很久。同理，人的身體若懂得修養，則身不會老，且不會死。

拈花示眾以心印心

參禪，乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨，遂破顏微笑，自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲，且他修頭陀行，常抖擻精神用功，不會隨便笑，這次微笑，是因為他得到佛陀‘以心印心’之表示。

靜慮才能夠有禪

禪，翻譯為靜慮，因為你靜慮才能夠有禪，你若不靜慮就沒有禪。定，就是不動的意思，不動就是定，你若動了就不定。

‘禪悅為食’，‘禪定現前’。你修道打坐，坐禪，坐禪，禪要坐；你坐，才能功夫現前。不是一打坐就睡覺，這不是坐禪，是睡禪。睡不是禪，睡也不是定，禪不可睡。禪定樂，在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時，已經失去你的靈知靈覺，沒有知覺性，糊糊塗塗睡著了，什麼事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，頭也是直的，不會低頭，不會歪歪脖子。

怎麼叫定力呢？定有個力量，這個力量就支持你的身體不歪不斜，不前俯，不後仰，這是得到禪定了。定裡邊就有一種快樂，這一種快樂是說不出來，沒有法子形容，就是超過思慮，超過你心所思慮的，所以說‘言語道斷’，‘心行處滅’，得到這一種禪定的樂。這種樂，也是繼續繼續不斷的快樂。

你有了禪定的樂，就生出了一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心，是一種大的勇猛精進心，當中有大的禪定快樂。這一種勇猛精進是很堅固，很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。

思惟修減少妄想

坐禪又叫‘思惟修’。從此三個字觀之，坐禪不可能沒妄想，一定會有妄想，如水波浪。為什麼水裡有波浪？因為有風之緣故。我們坐禪，為什麼打妄想？因為自性裡猶存虛妄，虛妄如風，妄想就如水中波浪。

現在打坐要‘靜慮’，就是要停止妄風。‘思惟修’，即是要減少妄想，停止心裡之波浪。‘靜’，即是令它不動，‘慮’，即念慮；念慮不起，能生定力。定力生出，久而智慧現前；有了智慧，能照了諸法實相，即‘一念不生全體現’。靜慮到極點，一絲妄想也無，便能入定，而本有智慧現前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所動搖，外面的萬事萬物不能動搖你的心，才算‘如如不動，了了常明。’此時，稱譏苦樂利衰譭譽，這八風皆不能動搖你的心。

人稱讚你、譏諷你；你若遇著苦（逆）或樂（順）境，仍然保存著「順逆皆精進，苦樂不動心。’的態度。利，是利益自己的事；衰，令你損減之事；毀，是毀謗；譽，是讚譽。能夠‘八風......

什麼是哀而不傷，禪味

哀而不傷，不是禪味。哀而不傷，是表面上有悲哀的樣子，心裡卻不傷心。過去，孝子喪親有形銷骨立，傷痛欲絕，哀毀---

禪味，是指有開悟的感覺，內心明白而安樂，堅定而有力。

有一種禪,我在,你也在是什麼意思

如果你明白“禪”是什麼，就能理解這句話了。不過，許多人蔘了三四十年禪也沒有參透，所以這個世界上很少有人能夠理解“禪”。

給你一段關於“禪”的文字吧，至少可能從頭腦層面想象一下禪。

禪是什麼？

信心銘是禪宗的法典。研究信心銘，首先應該知道禪宗的特色和禪究竟是什麼？否則信心銘就很不容易瞭解。

禪究竟是什麼？通俗地說，禪是法界的實相，是生命的共相、原態和不二法門的體現，也就是法的現量。

佛法有比量和現量。所謂比量，是理性的認知，是可以用邏輯的方法來理解的。現量則是絕慮忘緣、冷暖自知的法的親證，而活生生地展現出絕對獨立、絕對平等、絕對自由的無上涅盤境界。

禪的絕對自由，就是生命的究竟解脫；離開解脫，就沒有真正的自由。如何才能獲得大解脫的自由呢？這就必須通過頓悟，以恢復到原本解脫的絕對自由。

禪的另一特色是平等。事實上真實的是不二和絕對的，所以它也不得不絕對平等。倘使不能契入絕對的獨立、自由、平等，就不能契合禪的精神，就永遠品嚐不到真正的禪味。因為禪是理性、智性的造極，人性發皇的極限，可知那不是小根小器，憑藉小聰明所能相應和理解的。

禪也是人文精神的昇華，是人們向前、向上努力創造的最高成就。人們也必須到達這個境界，才能陶然於既存在又超越，自在、灑脫、離執的生活境界中。換句話說，也就是懷著宇宙心，過活現象界的正常人生。所以在生活的特色上，禪者的生活，便是既存在而又超越的。

禪表現在藝術上，固然是既具象又抽象；而表現於文學上的，更是既寫實而又超越的。綜合地說，不論是禪的文學、禪的藝術和禪的生活，都是既莊嚴又灑脫、既存

在又超越的。倘使不能超越，無疑將困縛於假象而不能自拔；如果否定存在，也將因脫離現實而沉空守寂，這樣就無裨於大眾的心靈救濟和人文精神的提升了。

就理性的認知來說，禪就是生命的基因、屬性和存在的實相。所謂實相，就是真相和永恆相。依靠常識和五官的感知，所得到的都只是假象和錯覺，只有依靠心靈的

眼（或說是法眼），才能發覺出真實相。須知真實的應該是原來如此的，而呈現在我們面前的假象，卻只是緣會則現，緣散則滅的因緣組合體。佛說「因緣所生法，

我說即是空。」因是動機，緣是條件；靠條件組合的事物，一旦條件改變，它就不存在了，根本就沒有不變的實質。倘使執以為實，就無可避免要迷失在無常的幻象

之中，而難逃幻滅的苦果。只有灼然澈見到存在的真相、生命的原態，恢復本來的面目，保任本來的心態，然後才能瞭然於生佛平等之所以然。因為佛與眾生生命的

基因、屬性是全同的，在心的原態上眾生與佛是不二的。其所以每個人的氣質、造詣、境界不同，那並非原來如此，而是後天迷悟殊途的結果。

禪是什麼？禪是「佛佛唯傳本體」的「本體」，「師師密付本心」的「本心」。就本體而言：禪是佛的心印──法印，也是佛法的真血脈、真生命和大法幢。圭峰宗

密禪師講過：禪是佛教的通途。離開了禪的這一特質，就沒有真正的佛法，就喪失了佛法的真生命。所謂「禪是佛心，教是佛口」，教就是經教，經只是佛陀的言

教，而佛陀之所以為佛陀的特質，在於佛陀以禪為生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話，跟答錄機放音與鸚鵡學語又有什麼差別？所以唯有禪才是佛法的真生命、真血脈、真精神，才是不與外道共的特優殊勝的至高無上法門。因此進入禪境，既是件驚天動地的大事，那就不是看幾本有關禪的書籍，解幾段公案，就算是入禪。因為那些並不是真正的禪，充其量只是口頭禪、文字禪罷了。...

自在並帶有禪味的詩

蘇軾《觀潮》

廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消。

到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。

星雲大師的書（吃茶去）上寫，這首詩只是蘇東坡正在參禪時的境界。

未參禪前的境界是：不識廬山真面目只緣身在此山中。

參禪後：忘了

但以上只是解悟，沒到證悟。

過鬆源晨炊漆公店

朝代：宋代

作者：楊萬里

原文：

莫言下嶺便無難，賺得行人空喜歡。

正入萬山圈子裡，一山放過一山攔。

“禪”是什麼意思？

若從其意義上來說，一個修行人，能攝受散亂心專注一境，即是所謂「定」；攝心繫念一種法門，能出生種種三昧，即是「思維修」；依於禪定能出生種種功德，即所謂「功德叢林」。總括起來說，禪定是修菩薩道者的一種調心方法，它的目的是淨化心理、鍛鍊智慧，以進入諸法真相的境界。由此看來，禪定是修菩薩行所必經過程的手段；禪味不可著，死水不藏龍，正是糾正認手段為目的的錯誤。

因禪定未必就是禪宗，所以世界各宗教，凡是有神祕效驗的，無非是從禪定的工夫而來，不論他們是用持咒也好、祈禱也好、禮拜也好、誦經也好，所得的結果，多是禪定的作用。