文以載志是什麼意思?

General 更新 2023年10月15日

文以載道，歌以詠志，學以致用是什麼意思

文章是為了說明道理的，寫詩歌是為詠歎志向，學習是為了實際應用

《禮子》一則原文，註釋，翻譯

孔子閒居，子夏侍。子夏曰：「敢問《詩》雲：『凱弟君子，民之父母』，何如斯可謂民之父母矣？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達於禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫於天下。四方有敗，必先知之。此之謂民之父母矣。」

子夏曰：「民之父母，既得而聞之矣；敢問何謂『五至』？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉。詩之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。樂之所至，哀亦至焉。哀樂相生。是故，正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。」

子夏曰：「五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「『夙夜其命宥密』，無聲之樂也。『威儀逮逮，不可選也』，無體之禮也。『凡民有喪，匍匐救之』，無服之喪也。」

子夏曰：「言則大矣！美矣！盛矣！言盡於此而已乎？」孔子曰：「何為其然也！君子之服之也，猶有五起焉。」子夏曰：「何如？」子曰：「無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲。無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國。無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦。無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月將；無服之喪，純德孔明。無聲之樂，氣志既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施於孫子。」

子夏曰：「三王之德，參於天地，敢問：何如斯可謂參於天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。」子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。其在《詩》曰：『帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日齊。昭假遲遲，上帝是祗。帝命式於九圍。』是湯之德也。天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。清明在躬，氣志如神，嗜慾將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。其在《詩》曰：『嵩高惟嶽，峻極於天。惟嶽降神，生甫及申。惟申及甫，惟周之翰。四國於蕃，四方於宣。』此文武之德也。三代之王也，必先令聞，《詩》雲：『明明天子，令聞不已。』三代之德也。『弛其文德，協此四國。』大王之德也。」子夏蹶然而起，負牆而立曰：「弟子敢不承乎！」

孔子在家休息，子夏在旁邊侍立。子夏問道：“請問《》上所說的‘平易近人的君王，就好比百姓的父母氣怎樣做才可以被叫做‘百姓的父母’呢？''’孔子回答說：“說到‘百姓的父母’一嘛，他必須通曉禮樂的本源，達到‘五至’，做到‘三無’，並用來普及子天下；不管任何地方出現了災禍，他一定能夠最早知道。做到了這些，才算是百姓的父母啊！”

子夏說：“什麼是‘百姓的父母’，學生已經領教了。一再請問什麼叫做‘五至，?”孔子回答說：“既有愛民之心至於百姓，就會有愛民的詩歌至於百姓；既有愛民的詩歌至於百姓奮就會有愛民的禮至於百姓；既有愛民的禮至於百姓，就會有愛民的樂至於百姓；既有愛民的樂至於百姓，就會有哀民不幸之心至於百姓。哀與樂是相生相成。這種道理，瞪大眼睛來看，你無法看得到；支楞起耳朵來聽，你無法聽得到；但君王的這種思想卻充塞於天地之間。這就叫做‘五至’。”

子夏說：“什麼是‘五至’，學生已經明白了。再請問什麼叫做‘三無’?”孔子回答說：“沒有聲音的音樂，沒有喪服的服喪，大體上已經懂了。這就叫做‘三無’。”子夏說：沒有形式的禮儀，“什麼是‘三無’,再請問什麼詩最近乎‘三無’一的含義？”孔子回答說：“舊夜謀政，志在安邦’，這句詩最近乎沒有聲音的音樂；‘儀態安詳，無可挑剔’，這句詩最近乎沒有形式......

以意逆志，是為得之是啥意思

成語以意逆志

發音 yǐ yì nì zhì

解釋用自己的想法去揣度別人的心思。

出處《孟子·萬章上》：“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。”

以意逆志

戰國中期孟子*提出的一種文學批評方法。《詩經·小雅·北山》中寫道:“陟彼北山,言採其杞。偕偕士子,朝夕從事。王事靡盬,憂我父母。溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣。大夫不均,我從事獨賢。”鹹丘蒙不從全詩的整體含義出發,而斷章取義地提出:“《詩》雲:‘普天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣。’而舜既為天子矣,敢問瞽瞍之非臣,如何?”他認為舜既然已經做了皇帝,而他父親瞽瞍又不是他的臣民,豈不是和《詩經》中這幾句話的意思矛盾了嗎?孟子批評他說:“是詩也,非是之謂也,勞於王事而不得養父母也。”《北山》是寫詩人對勞逸不均的不滿情緒的,如果像鹹丘蒙那樣,只從字面上去理解,那麼,《詩經·雲漢》中的“周餘黎民,靡有子遺,”豈不是要理解為“周無遺民”了嗎?為此,孟子告訴他:“故說詩者,不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之。”孟子強調對詩歌的理解,不能只從字句的表面意思上去看,要從全詩的基本思想出發,去領會字句的含義。“以意逆志”的“逆”是“迎合、揣摩”的意思,“志”是指詩人寫詩的目的意圖。對“意”的理解,歷來有兩種不同的觀點。一種認為“意”是指讀詩人的意,如漢代趙岐注《孟子》中說:“志,詩人志所欲之事。意,學者之心意也。”“人情不遠,以己之意,逆詩人之志,是為得其實矣。”朱熹《四書集註》中說:“當以己意逆取作者之志,乃可得之。”他們都強調讀詩人必須全面地領會詩篇之含義,有了正確的認識方可得作者之志。另一種認為“意”是指客觀地存在於詩篇中的意,如清代吳淇在《六朝選詩定詩緣起》中說:“漢宋諸儒以一志字屬古人,而意為自己之意。夫我非古人,而以己意說之,其賢於蒙(指鹹丘蒙)之見也幾何矣。不知志者古人之心事,以意為輿,載志而遊,或有方,或無方,意之所到,即志之所在,故以古人之意求古人之志,乃就詩論詩,猶之以人治人也。即以此詩論之,不得養父母,其志也;普天云云,文辭也。‘莫非王事,我獨賢勞’,其意也。其辭有害,其意無害,故用此意以逆之,而得其志在養親而已。”吳淇的解釋符合文學創作的特點,是比較科學的。按他這樣理解,則“以意逆志”確是一個客觀地分析詩歌的好方法。不過,孟子的本意可能還是以己意去逆詩人之志。這可以從他自己的文學批評實踐中看出來。在《梁惠王》《公孫丑》等篇中他對《詩經》中《公劉》、《綿》、《靈臺》、《鴟鴞》、《閟宮》等篇的解釋中,都明顯地表現了以己意去求詩人之志的特點。實際上,讀者對詩的理解總是帶有自己的觀點和認識的,不可能完全和作者一致。己意如果是建立在對作品的客觀分析基礎上形成的,就像孟子對《北山》的理解一樣,那就可以和詩篇客觀的意一致。己意如果建立在偏見和主觀猜測的基礎上,那就會歪曲詩的本意,就像孟子對《公劉》等篇的解釋一樣。因此,要正確理解“以意逆志”中“意”的含義,應當把歷史上兩種不同的理解中的科學方面結合起來,才能使之成為一種真正科學的文學批評方法。

文言文中懷著無比虔誠的心記載這篇日誌，原文是什麼

好熟悉啊，再給點提示。比如內容，或者涉及到的人物地點啊。

秦牛缺徑于山中而遇盜竊。。。全文翻譯

人或問孔子曰：“顏回何如人也？”曰：“仁人也。丘弗如也。” “子貢何如人也？”曰：“辯人也，丘弗如也。” “子路何如人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。”賓曰：“三人皆賢夫子，而為夫子役，何也？”孔夫子曰：“丘能仁且忍，辯且訥，勇且怯，以三子之能，易丘一道，丘弗為也。”孔子知所施之也。秦牛缺徑于山中而遇盜，奪之車馬，解其橐笥，拖其衣被。盜還反顧之，無懼色憂志，歡然有以自得也。盜遂問之曰：“吾奪子財貨，劫子以刀，而志不動，何也？”秦牛缺曰：“車馬所以載身也，衣服所以掩形也，聖人不以所養害其養。”盜相視而笑曰：“夫不以欲傷生，不以利累形者，世之聖人也。以此而見王者，必且以我為事也。”還反殺之。此能以知知矣，而未能以知不知也；能勇於敢，而未能勇於不敢也。凡有道者，應卒而不乏，遭難而能免，故天下貴之。今知所以自行也，而未知所以為人行也，其所論未之究者也。人能由昭昭於冥冥，則幾於道矣。《》曰：“人亦有言，無哲不愚。”此之謂也。

【譯文】

有人問孔子：“顏回是個怎樣的人？”孔子回答說：“是個仁慈的人。我不如他。”有人又問：“子貢是個怎樣的人？”孔子回答說：“是個善於辭令的人。我不如他。”又問：“子路是個怎樣的人？”孔子回答說：“是個勇敢的人。我不如他。”那位客人就說了：“他們三個人都比你行，可是都成為你的學生，聽你教誨，這又是為什麼呢？”孔子說：“但我孔丘是既能仁慈又能下決斷的，既善於辯說又有時顯得嘴笨，既勇敢又膽怯的。拿他們三個人的長處換我這種處世之道，我還不情願呢。”孔子懂得該怎樣來運用他自己的長處和短處的。秦牛缺路過一座山，遇到了一群強盜，強盜搶走了他的車馬，解開他的口袋和竹箱，還奪走了他的衣被。強盜們離去的時候回過頭來看秦牛缺，只看見秦牛缺非但沒有恐懼、憂傷的神情，反而還顯得很高興的樣子，有點悠然自得。強盜們於是問秦牛缺：“我們搶了你的財物，用刀脅迫你，但你卻面不改色心不跳，這是為什麼呢？”秦牛缺回答說：“車馬是用來供人裝載和乘騎的，衣裳是用來掩遮體形的，聖人是不會因為顧惜這些養身護身的財物而去傷害自己的身心的。”強盜們聽了這番高見後相視而笑，說：“這人知道不以物慾傷害身心，不為利益拖累身體，是當今的聖人。如果這樣的人以這樣的高論去見君王而被重用後，他必定會對我們作認真處理解決的。”於是這群強盜又折回來殺死了秦牛缺。這位秦牛缺能夠憑他的智慧來顯示自己什麼都懂，但卻不能以聰明而掩其聰明、裝糊塗以避殺身之禍；這位秦牛缺敢於表現自己勇敢，卻不敢於表現自己“柔弱”。凡是有道之人，都能應付倉猝事變而不會顯得束手無策，遇到禍患總能化解，所以天下人都看重他。如果現在只知道自己做某事的原由，而不知道別人做某事的原由，知己不知彼，那麼這樣的人對紛繁複雜的事還遠遠沒有研究透。人如果能由原本的明白精明進入到混沌高明的境界，那麼他就離道不遠了。《詩經》上說：“人們說過這樣的話，哲人無不愚。”說的就是這道理。