攝心為戒什麼意思?

General 更新 2023年10月15日

怎麼是攝心為戒，怎麼做到攝心為戒？

攝心為戒也就是保持正念，如果能時時刻刻保持正念，持戒就變得非常容易，不會再覺得戒律的規定很多。

如何保持正念呢？

根據南傳上座部佛教，有四種正知，即：有益正知、適宜正知、行處正知及不痴正知。

其中，有益正知是檢查（向前行的）行動以確定它是否值得做之後，了知有真實利益的洞察力。因此，當向前行的念頭生起時，修行者並不順從心的衝動而立刻向前行，而是先考慮：「向前行是否有真實的利益？」

適宜正知是檢查向前行是否適宜之後，了知其適宜性的洞察力。例如參訪佛塔是有益的。但是，當舉行對佛塔的大供養法會時，多到可以覆蓋十或十二由旬地的大批群眾聚集在一起，男人與女人穿戴著適合他們身分的裝飾品四處遊逛，看起來就像色彩鮮豔的玩偶一樣。在這樣的場所，比丘可能會對可愛的對象生起貪慾，對可厭的對象生起瞋怒，對中立者生起愚痴。比丘也可能違犯身體接觸方面的戒條，或遭遇生命或梵行的障礙。如此，那地方就不適合去。然而，如果沒有這些障礙，那地方則是適合去的。去參訪菩提樹也可運用同樣的解釋。

行處正知。行處（gocara）就是適合自己修行的業處（禪修法門）選自三十八種業處。行者審察了有益與適宜，並且學習了自己的禪修業處之後，生活中或走在路上時一直將禪修業處保持在心中，這就是行處正知。

不痴正知是佛法慧學階段的，乃是在向前進等時候不迷糊。應當如下述來了解不痴正知。

在此，比丘在向前進或返回的時候對這些行動不迷惑，不像矇昧的世間人那麼想：「自我在向前進，向前進的行為是由自我產生的。」或「我在向前進，向前進的行為是由我產生的。」相反地，他理智地了知：「當『我要向前進』這樣的念頭生起時，由那個念頭產生的心生風界會造成〔身體的〕動作。因此，藉著心理活動（所產生）風界的擴散，被認為是身體的這一組骨骼才會向前走。」向前走的時候，在每一次舉起腳的動作中地界與水界是次要與軟弱的，而另兩界〔風界與火界〕則是顯著與強力的。在腳向前移與腳跨出時也是同樣的情況。但是在腳向下落的時候，火界與風界是次要與軟弱的，而另兩界〔地界與水界〕則是顯著與強力的。在腳放在地面與腳向地面壓下時也是同樣的情況。

所謂攝心為戒，因戒生定.攝字是什麼意思

本來佛世尊在傳法之初，並沒有給弟子定下戒律，

但是到了後來為了管理日益龐大的僧眾組織，才有了戒律的誕生，

戒的目的有2，一斷除深重的惡業糾纏，二是為了攝心，

只有緊攝六根，才能因戒生定，但是戒律仍然只是一種表面上的形式，

因為一個人要是真的想做惡，那麼縱使有千百條戒律也是攔不住的，

所以我們看到這個戒字，就該想到的是修心，而不是戒有幾條，內容有多少

攝心為戒，由戒生定，由定生慧.什麼意思

要考試了,別胡思亂想了。這就是攝心為戒。

注意力集中在考試上了。這就是“定”。注意力固定在一個範圍中了。

開始做題了，因為注意力集中，不再胡思亂想，於是見到考題時，馬上想出答案，思如泉湧。這就是由定生慧了。

攝心為戒，由戒生定，由定生慧：就是一個注意力集中，然後處理問題的一個過程。

攝心為戒，的意思，是不是想把心靜下來，就要戒一些慾望。還是控制自己的心去戒一些慾望。

以戒為師（轉自地藏論壇劉欣師兄）

學佛到底應該怎樣學，這是我們最常聽到的問題。很多的朋友學佛看著三藏經典，無從著手。面對著禪、淨、唯識等等宗派，無所適從。佛法廣博，如同浩瀚的海洋，我們怎樣能夠在這裡找到一個正確的方向、快捷的道路，以便今生能夠獲得佛法的無窮利益呢？其實釋迦牟尼佛早已為我們指出了其中的規則。三藏佛法並非無跡可循。該如何學習佛法的原則是很簡單的。

學佛的朋友經常會問的問題就是我該學什麼法門？我該唸佛？還是該持咒？是該參禪？還是該修止觀？很多人就徘徊在這樣的猶豫中。更有許多爭論。有人說要一門深入，有人說要多方參學。有人說要系統學習，有人說這太費事，唸佛足以。在這些紛雜的言論中，我們不知道該怎麼學，不知道該怎麼修，有人甚至經過了長年累月的時間，依然是沒有感應，沒有受用，感覺不到學佛是一件多麼幸福的事情。這是為什麼呢？

原因就在於我們沒有按照世尊教導去學習。被上面所說的繁雜遮住了我們的眼睛，迷失了我們的道路。這些內容其實不過是細枝末節，我們根本沒有必要在這些問題上困擾。因為這些都是修行的方法，不是修行的原則。就如同我們要達到一個目標，手中的地圖是指引我們方向，這是原則、宗旨。那麼我們是坐船，乘車，這是方法。如果我們太關注於方法的區別，卻忽略了所要行進的方向，那麼當然不會到達目的地。

原則其實是十分簡單的。《楞嚴經》中說：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。戒定慧就是原則，就是我們學佛的方向。因戒生定，因定發慧就是我們學佛的宗旨。掌握自己的心不犯惡業，奉行善業，這是戒律，由戒律的成就會出生禪定，由禪定而產生智慧。

只要我們按照這個原則來修行，都會有成就，都會得到益處。你想求現生的福報，想往生淨土，想獲得禪定，想辯才無礙，沒有問題，都可以獲得。但是如果我們不按照這個原則修行，那麼結果就十分有限，甚至會有副作用。

《佛遺教經》中講：於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。後世我們就把這句話概括為“以戒為師”。世尊說：在我離開以後，應該尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同貧窮的人得到寶藏。應該知道戒律是你們偉大的老師，就如同我住世教導一樣。

世尊為什麼這樣教導我們？因為這是我們要犯的毛病！我們學佛都有各自的目的，福也好，慧也好，具體起來還有各種各樣的願望。但是這些目的怎樣實現？靠什麼實現？要靠戒。要攝心為戒。學佛的第一步就是要學習這個。你用什麼樣的方式，那是個人的因緣，也絕對沒有一個固定的模式。唸佛？持咒？念那本經典？這都是方法，而且也不能概括攝心為戒的含義，因為我們普通人，甚至出家人，在現在這個社會中少有機會24小時去念佛、持咒。更不會每天都閉關打坐。這都是幫助的方法。攝心為戒是要我們把自己修正到一個正常的狀態，把自己維護好，遠離惡業痛苦。我們學佛的基礎、基石就是這一條。沒有這一條，用什麼樣的方法也不可能有所成就。哪怕是一點點人天的福報也難以獲得。

學佛的朋友這一點一定要注意。學佛第一步不是去琢磨著怎樣得定，怎樣得神通感應。因為福報也好，智慧也罷無不是由戒產生的。經常見到有的同修一學佛就把目標定在“一心不亂”上、定在往生上、定在實現什麼願望上。但是什麼是戒，不知道，什麼是善惡業？不知道。什麼話都敢說，什麼樣的事都敢做。這個樣子學再長的時間也沒有用。為什麼？福報是從善業來的，不修善哪裡有福報，哪裡能實現我們的願望？一心不亂是定，定是怎麼來的？是由戒生定。如果身口意的惡業不斷，想得到一心，簡......

攝心為戒，因戒生定，因定發慧出自哪裡

《楞嚴經》

《楞嚴經》是佛教上的一部極重要的大經，可說是一部佛教修行大全。因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面重要的道理；在宗派上則橫跨禪淨密律，均衡發揮，各得其所；在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真（明心見性）、依性起修（設壇結界、於實際上起正修行），並詳細開示了一切凡聖境界（二十五聖圓通、三界七趣眾生），令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入岔道；又詳述六十位修證（三漸次、幹慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺）令行者於菩提道上知所趣向；最後更廣開示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上能克服魔怨留難，所修圓滿成就。

楞嚴經也是一部有名的破魔大全寶典。尤其是末法時期的種種亂相，佛在本經中，幾乎全都說到了！而且講得十分透徹、明白；並且也指出各種對治之方。因此，本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典；依此寶典，末法眾生方可於此正法得正信、正知見、正解、正修行，而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。

若有本經住世，則正法得住持世間，佛弟子修行有所依持，邪魔即不能得逞。然而本經若滅，魔力則無有能制者。佛弟子要趁此經典尚在之良機，於菩提道深種善根因緣，速修無上。

因戒而定，因定開慧什麼意思？

戒就是戒止，也就是不去做某事、說某話、動某些念頭。如果我們不去做某事、說某話、動某些念頭，尤其是惡的事、話、念頭，就不會帶來相應的惡果，就能不為這些事所動，不被這些境界所迷惑、所牽引、所轉，這就是定力，就是定功。也不會因為這些事而加深我們的迷惑和執著，也就是在覺悟的道路上不會增加障礙，相應的就對事物的善惡、正邪、淨染看的更清楚、更明白，而這就是智慧，佛所說的覺悟的大智慧。

持戒而得定，因定而開慧，是至理之說。戒定慧是佛教修學的三大基本法則，也是佛教的三學。不管修哪門哪宗，什麼法門，戒定慧是通行的方法。“勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴”，然後才能覺悟，才能解脫，才能成就正果。

南無阿彌陀佛

“戒為無上菩提本”是什麼意思

戒律者，如同國之法律。民不守法，則社稷亂矣；修行者不守戒，則道不成，宗教將崩廢不堪矣。國法乃依行而論處，戒律者，乃心行皆論，較之嚴謹。

今之佛子，持戒者少矣，皆先研經論求禪定智慧，廢弛戒學於旁而不研守，每多犯戒而不知。此乃捨本逐末，不能悟道，反得地獄果報，悔晚矣，實為愚昧之行。

《楞嚴經》雲：“攝心為戒，因戒而生定，由定而生慧，名為三無漏學。”欲攝心，必先除妄念，當得學戒；持戒嚴者，自可斷妄念；無妄念自可生定，而可參禪思慮，久而可現般若智慧研學經論，自得無漏，證得一切種智，而圓成無上正知正覺！

佛制比丘，需先學戒律五年，若精嚴無犯，方許離師學禪修佛。故知在家出家眾應依佛制循序漸進，勿可本末倒置而廢道業。應知登高必自卑，行遠必自邇；應以學戒為入門。戒為一切法之根本，不可犯。

現值佛法末法時代，因佛制戒律森嚴，為時下修佛者撇之為屣，置之荒廢，每多以開緣方便由，而觸犯戒律。故今能悟道修成正果者鮮少，可嘆矣！

殊不知，佛初傳法並無定戒律。乃因弟子中常有人越規行不正之事，而障修行，壞僧團風紀，冒瀆法相，故每犯一事即制定一戒律，並分輕重戒數百條。凡弟子犯之，除不配為佛弟子，當得地獄果報，歷劫而不復。

佛初定的第一條大戒乃“淫戒”，此乃出家在家眾最難守易犯之大戒。因出家者起心動念即犯戒，故佛制此戒，嚴定比丘、比丘尼間，或出家眾對在家男女眾，不得單獨共語、共飲、共坐、共行、共立、共床、共房。若違皆犯大戒，自得果報，縱您修行唸佛精進，一犯戒，前功盡棄，不得往生淨土、得證圓滿。當初佛有一寶香蓮比丘尼修行多年，因不遵佛戒，屢犯行淫而不知悔改，不久平地裂開，肉身直墜無間地獄！地點在中印度，唐玄奘大師印度取經，曾參觀其坑，深黑無底，以各種方法探測，不知其深。此乃破戒之現報，實值修佛者警惕。

太多修佛者，皆以時代變遷之理由，而以不需執著戒律為搪塞之詞。需知，時代有古今之分，而佛法卻無古今之別，不受時間空間之限。真理是永恆不變的。需知道，偉大的佛陀及門下五百位已證羅漢的比丘，皆得持戒甚嚴，絲毫不敢違犯；而未證果的佛子，何德何能，豈敢不需執著於戒、妄大自為？這樣，就會枉費修佛多年，甚而受地獄之報，實甚惜哉！

佛滅度前，曾教示弟子：以戒為師。守戒即遵師訓，如臨師尊教誨；如不持戒，如同違背師訓，當不得度也。如學校校規，學生不守校規、常犯過，當被開除，終不得學。因此，戒律千萬不可犯，不可不持。佛有一弟子，只因犯一句妄語，就輪轉五百世於畜生道，不可不慎。

今之修佛者多如牛毛，而終能往生極樂者少如牛角！以臺中李炳南老居士之蓮社為例，數十年來，在其處共修唸佛的居士往生有數千位，但真正往生極樂世界的，得印證的只有七位。究其因，皆為持戒不嚴而不得往生淨土，再墜輪迴。大陸以前的佛教叢林，一間佛寺得金剛不壞之身的和尚就有一百多位，而臺灣光復至今，卻只有三位法師，得道者更少唉！此乃出家在家眾不持戒、自不證之因。

今佛教要振興並普化大眾，一定要提倡戒律、嚴守戒律。只有這樣，才能教化更多眾生學佛，延續佛學慧命，得使出家者個人堪作人天師表，讓佛光普照大地，建立廣大淨土，使人類更詳和。

心戒是佛教中是指什麼戒律?

譬如，殺盜淫妄是‘行為’戒的話，貪嗔痴慢疑見，就屬於‘心戒’。再者，沒有殺盜淫妄之行為，而思想中生此（殺盜淫妄）之邪念，也已經觸戒了。

心戒屬於菩薩戒的範疇。菩薩戒涵蓋了七眾戒，而又超勝一切戒。因此，菩薩戒為諸佛的本源、菩薩的根本，是諸佛子的根本。